Тенёта Иктоми | Шаманизм

 
Шаманизм

Шаманизм...

Шаманизм — особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для идеологии шаманизма характерны одушевление или оживотворение всего окружающего мира, населенного духами, представления о всеобщей взаимосвязи в природе (включая и людей), тесной связи человека с космосом, его способности приобретать качества духа и посещать иные миры. Духов нередко представляли в виде людей или человекообразных существ (с одной ногой, без головы и т.д.); широко распространенный (и древнейший) их облик — животное. Этому мировоззрению соответствуют и особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи такого посредника (шамана) многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы должны также провожать души умерших в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности. Своих целей шаман достигал при содействии духов-помощников, без которых он был бессилен. Его избирали и наделяли особыми свойствами духи-покровители, благодаря им он общался со сверхъестественными существами и посещал иные миры. Шаману недостаточно верить в свое призвание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Деятельность шамана — одна из социальных функций, оформившаяся в эпоху родоплеменного строя: в общении с духами и божествами он выступал как защитник и представитель своего рода. У многих народов считалось, что шаманский дар передается по наследству. Слово «шаман» впервые встречается в русских документах XVII в. Одни ученые считают его тунгусским, другие — санскритским, принесенным буддизмом. У народов Сибири существовали свои названия — саман у эвенков, таде-бя у ненцев, тэтыпы у селькупов, та у нганасан, сенинг у кетов и т.д. От тюркского названия шамана кам (хам} происходит слово «камлание» — ритуал, совершаемый шаманом. В XIX в. народы Сибири и европейского Севера верили, что вселенная состоит из трех миров: Верхнего (небесного), Среднего (плоской земли, где живут люди) и Нижнего (подземного). Небеса считались твердью, имели три слоя или более, куда шаман проникал через особые отверстия. Алтайцы верили, что верховный бог Ульгень живет на девятом, двенадцатом или пятнадцатом ярусе неба. Кеты полагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Некоторые народы считали Солнце и Луну живыми существами. Нивхи думали, что на Луне живет женщина или, по другому варианту, собака, которая пытается съесть Луну. Нижний мир также имел несколько ярусов. Дорогу туда знал только шаман. Нганасаны представляли подземное царство темным и холодным, селькупы и якуты думали, что там жарко. В верованиях селькупов и нанайцев важное место занимало так называемое «мировое древо», соединяющее все три мира. На «картах» вселенной, нарисованных шаманами на бубнах, реальный и фантастические миры изображены вместе. Период становления шамана, приходившийся у разных людей на разные годы жизни, сопровождался «шаманской болезнью». В глазах окружающих он выглядел душевнобольным: отказывался от еды, не понимал обращенных к нему слов, совершал странные поступки, убегал из дома. Во время болезни будущий шаман переживал то, что происходило с ним в мире духов. Когда период становления заканчивался, навсегда проходила и болезнь, вызванная самовнушением, основанным на традиционных верованиях. Очень большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты — костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета. В конце XIX — начале XX в. шаманская одежда не была единой у разных народов. У эвенков и селькупов она состояла из особого кафтана, нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан, кетов и якутов ее дополняли особые рукавицы. В комплект нанайских и удэгейских шаманов входили юбка, кофта с короткими рукавами, рукавицы и пояс. Даже у одного и того же народа обрядовая одежда шамана представлена в разных вариантах. При всем внешнем разнообразии шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым: у эвенкийских шаманов он весил более 30 кг. На шаманских костюмах некоторых народов подвески или нашивки изображали кости скелета — человеческого или звериного (птичьего). Эвенки, например, считали, что на костюме символически представлен костяк самого шамана, который, подобно щиту, оберегал его от враждебных духов. Костюм включал в себя космогоническую символику, верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром, нижняя или левая — с Нижним. Ту же символику воплощал в себе и бубен, сопоставляемый с иконостасом. У алтайцев, кетов и других народов кожу бубна покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной, обитающих в них духов, Солнце с Луной, а также и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры. У народов, имевших традиции кочевого скотоводства (якутов, тувинцев), бубен считали чудесным конем, а колотушку — плетью. С бубном связано и представление о «шаманском» дереве. По поверьям многих народов, духи сообщали шаману, где растет и как выглядит дерево, из которого надо сделать обод или рукоятку бубна. У хантов для этой цели разыскивали кедр, ель или лиственницу с верхними ветвями, искривленными наподобие оленьих рогов; ветку для изготовления обечайки отрубали так, чтобы дерево не засохло. Алтайцы еще в конце 1920-х гг. верили, что рукоятка бубна должна быть «живой», поэтому ее вырубали из растущей березы. Дерево нельзя было губить, иначе шаману угрожала смерть. «Шаманское дерево» (воспроизведение «мирового древа») было представлено и другими атрибутами культа. У селькупского шамана в переднем углу чума или землянки стояло личное жертвенное дерево, на которое он вешал дары небесным божествам. Порча или уничтожение этого дерева грозили шаману болезнью или смертью. Каждый нанайский и ульчский шаман водружал у своего дома три (реже один) священных столба тооран, туру — символы мифического дерева, растущего в подземном мире и уходившего вершиной в небесные сферы. Эти столбы позволяли ему бывать в разных мирах, возле столбов начинались и заканчивались обряды. У тувинцев, нанайцев, кетов символом «мирового древа» был также посох или жезл шамана.   Смысл шаманских камланий — переговоры с духами и божествами, нередко предполагавшие путешествие в иные миры Движениями, пением, речью шаман пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит. Камлание могло проводиться днем и ночью, в доме и под открытым небом. Эвенки для важных обрядов сооружали особый «шаманский чум». Обряд представлял собой театрализованное действо, включающее пантомиму и музыку. Многие шаманы сопровождали камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Показывали, как пронзают тело ножом, прикасались к раскаленным железным предметам, освобождались от веревок. Некоторые умели внушить окружающим, что вылетают из жилища или отрезают себе голову, а затем возвращают ее на место. Чаще всего проводили шаманский обряд, чтобы вылечить больного. Повсеместно было распространено убеждение, что недуг вызван враждебными духами, укравшими душу человека. Шаману предстояло отыскать ее и вернуть больному. Во многих случаях заболевшие выздоравливали, ибо вера в помощь шамана способствовала мобилизации сил организма. Во время камланий шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние — экстаз, был сильно возбужден или, напротив, впадал в беспамятство. Он переживал галлюцинации, соответствующие задачам обряда, его воображению представали знакомые ему и его народу духи и божества — образы, вместе с верованиями усвоенные его сознанием. Беснуясь и падая в обморок, шаман сохранял прочную связь с окружающим миром, чутко реагировал на поведение присутствующих (которые тоже могли находиться в трансе). Чтобы стимулировать работу воображения, шаманы иногда применяли мухомор, а у некоторых народов — кетов, саамов и нганасан — перед совершением обряда целый день постились. Шаманизм народов крайнего северо-востока Сибири (камчадалов, ительменов, коряков, чукчей, эскимосов) знал древнейший обычай «превращения пола» (травестизм) — уподобление мужчин женщинам (редко — наоборот). Степень уподобления бывала разной, от перемены прически или частей одежды до осознания себя женщиной, вплоть до выхода замуж. Традиция «превращения пола» восходит к дуалистическому мировоззрению глубокой древности, делившему весь мир на две половины (фратрии). Одна из них была Верхней (небесной, белой, правой, а также мужской), другая — Нижней (земной или подземной, черной или темной, левой, а также женской). Соединение мужского и женского начал символизировало собой единство мира и общества. По материалам АРКТИКА — МОЙ ДОМ М. «Северные просторы» 2001...

БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ.

БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ....

Бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов. Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью — утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание — заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом. Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном. Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном. Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись. Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов. Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер. Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго — выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные. Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы — молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности. Сасли, или дугаабари, была коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием. У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных местах, у дороги в Бурятии, и округах, в особенности в Усть-Ордынском округе. Их сразу можно отличить по столбам — сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, также обвязанными лентами и платками деревьям, священными камням-обо. У значительных капищ стоят скамейки, навес. Буряты, да и не только буряты, проезжая мимо священного места со спиртным, или просто в знак уважения, останавливаются у священного места, капают спиртным, повязывают на священные столбы-бариса ленточки — залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице....

Тенгрианство в тувинской мифологии

Тенгрианство в тувинской мифологии...

Картина мира или модель мироздания древних тувинцев, изучаемая нами в диссертации «Тувинская традиционная космология», опирается на яркие и сохранившиеся в первозданном виде мифы и предания. Известно, что мифологическое мироощущение характеризуется всепроникающей космологичностью. Любой элемент соотнесен с космосом и может быть выведен из него. «Первобытный миф имеет лишь одно содержание — космогонию. Ни одна мифологема, не является, в конечном счете, чем-нибудь иным, кроме космогонии…» — пишет, в частности, О.М. Фрейденберг. — «По мифологической логике именно в происхождении явления кроется его сущность». Опираясь на труды таких ученых, как Г.Н.Потанин, Н.Ф.Катанов, Ф.Я.Кон, В.В.Радлов, А.В.Анохин, Е.М. Мелетинский, О.М. Фрейденберг, Н.А.Алексеев, С.И.Вайнштейн, С.А.Токарев, М.Б.Кенин-Лопсан, М.Элиаде, Н.В.Абаев, а также анализируя мифы древних тувинцев, мы пришли к следующим выводам: Во-первых, древние тувинцы признавали наличие Бога-творца — Тенгри (тув. Денгер). По утверждениям тувинских шаманов, «в то время, когда не было ни земли, ни неба, ни луны, ни солнца, когда везде была вода, Денгер Хайыракан создал небо и землю, солнце, луну и звезды, создал (по некоторым вариантам, родил) других денгеров (тенгриев)» — небожителей и людей. Во-вторых, Тенгри создал Вселенную трехслойной, которая разделяется на Верхний, Средний и Нижний миры. В-третьих, Верхний и Нижний миры тоже, в свою очередь, состоят из нескольких слоев-этажей. Тувинские шаманы признают 9-слойность небес, которая закреплена в устойчивой формулировке «Тос дээрим! Долаан бурганым!» («Девять небес моих! Бог мой, Долаан!»). Денгеров, созданных им, он поселил в различных ярусах Верхнего мира, а людей — в Среднем мире. Также множество слоев имеет Нижний мир. В шаманской мифологии мир Эрлика называют множеством разных слов. Говорится, что мир пропасти или преисподней (Нижний мир) имеет до 70 слоев. Ярусы нижнего мира населены злыми духами, владыкой которых является «Эрлик-Хан». В-четвертых, «…Тенгере Кайра Кан, главный среди богов, начало всего сущего, отец и мать рода человеческого, создал существо себе подобное и назвал его человеком (кижи). Впоследствии, разгневавшись на человека за гордыню и непослушание во время творения земли, Кайра Кан назвал его Эрликом и изгнал из царства света «…затем он создал новых людей, которые должны были заселить землю». В-пятых, по представлениям тувинских шаманов, Тенгри создал весь мир живым. Все, что нас окружает: деревья, камни, земля, вода и т.д., являются живыми, чувствующими, мыслящими существами. Все имеет духов-хозяев, точно так же, как человек имеет душу-сунесин. Именно эти представления являются основой преклонения тувинцев перед природой и обрядов освящения перевалов, источников и т.д. В-шестых, по воззрениям тувинских шаманов, сам Тенгри находится выше девятого неба. Творца мира характеризует удаленность. Иногда говорится, что творец удалился от людей на самое высокое небо, куда и шаманы подняться не могут. И оттуда управляет всем своим творением, который является единым живым организмом. © Э.Б.Мижит....

Шаманские практики и Неошаманизм

Шаманские практики и Неошаманизм...

Неошаманизм История возникновения неошаманизма начинается с работ Майкла Харнера, американского антрополога. Изучая шаманизм в различных культурах, он стал первым популизатором шаманских практик. Харнер утверждал: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов». Им был введен термин «базовый шаманизм», который означает: базовые шаманские техники, освобожденые от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего наследника древних техник — неошаманизма. Сегодня обычный представитель западной культуры использует шаманские техники, в основном, для углубления контакта с духовной частью реальности. Шаманские практики становятся, таким образом, практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между человеком и всем остальным миром. С точки зрения шамана, такие жесткие границы существуют исключительно в сознании людей. Общение с миром духов дает силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, все то, что выходит далеко за пределы фиксации на собственном эго. Мы видим как отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения и опытом, который может получить практикующй неошаманизм, так и сходства в опыте традиционных шаманов самых разных культур и континентов и опыте современных людей западной культуры, практикующих базовые шаманские техники. Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом   Традиционный шаманизм Базовый шаманизм Человек не выбирает путь шамана, человека выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться. Путь выбирается добровольно. Хотя человек может ощущать «зов» или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики. Радикальное и внезапное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьёзной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами. Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни. Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий планы. Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, шаманские практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста. Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для шамана. Табу, обычно, не существуют, хотя они могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Их нарушение приводит к потере силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки. Шаман может работать только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую зависит от конретного географического места. Может практиковать в одиночку и не требуется привязки к определенному географическом месту или группе. Есть строго определенный культурный и символический контекст, в котором живёт шаман. Базовый шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту. Неошаманизм и его место в современном мире Традиционная Западная культура сегодня пока не готова принять традиционный шаманизм как равноправную часть современной картины мира. То, что в шаманской традиции рассматривается как контактом с духами или началом шаманской болезни, современной медициной будет определено скорее как шизофрения или эпилепсия. В современном обществе шаманизм существует скорее как миф, место которого в книгах и фильмах. При этом, неошаманизм сегодня может стать источником реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем мы сами. Неошаманизм возник в результате «раздевания» традиционных шаманских практик от культурного контекста (бурятского, непальского и т. д.). Таким образом были получены техники в «чистом виде», почти наука. Теперь же складывается интересная тенденция. Все больше людей занимающихся неошаманскими практиками начинают «одевать» неошаманизм в свой собственный культурно-символический контекст. На основе неошаманизма рождается новая традиция — Городской шаманизм. Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в европейских городах, обретает свои собственные черты и традиции: — индивидуализм — урбанизм, оторванность от природы — влияние христианства, науки, психологии — опора в основном на письменный способ передачи информации — доступность информации о других культурах и традициях. Для сознания современного человека шаманство в его современном виде привлекательно, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно — шаманство привлекает тем, что оно уравнивает духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе. Шаманизм Шаманизм существует по разным источникам 20 000—200 000 лет. На протяжении тысячелетий эта религия (если шаманизм вообще можно считать религией) сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками — предшественниками. Причину можно искать в том, что человеку, непосредственно и глубоко погруженному в мир природы и стихий, свойственно похожим образом воспринимать этот мир, и потому, возникнув однажды, шаманизм возникал на разных континентах, повторяя основные изгибы концепции устройства мира. Если религия хоть в какой-то мере отображает эволюцию человеческого сознания, то шаманизм — это детство человечества. Его можно считать не только первобытным культом, но и характерной особенности человеческой психики. Спонтанность, творчество, создание историй и мифов, непосредственное открытое восприятие мира, интуиция, способность к прямому контакту и взаимодействию с миром невидимым, миром «духов» можно считать проявлениями этой особенности. Сегодняшнее стремление вернуться к истокам, заглянуть в глубины своего сознания, вернуть что-то из утерянного человечеством за века, проведенные в бетонном прогрессе, может объяснить необычный всплеск интереса к достаточно «научному», точнее антропологическому неошаманизму. Шаман Слово «шаман» пришло из языка эвенков и означает «тот, кто знает» или «исступленный человек». В мире шамана (как и в анимизме) все — живое и содержит не только видимую часть, но и невидимую. Мир шамана — это мир духов, и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит по своей воле в особое состояние сознания и взаимодействует с этим «невидимым» миром, ради обретения исцеления, силы и знания, которые, по завершению работы, приносит в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и другим. Как правило, шамана выбирали и посвящали духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству. В центральной Сибири, например, шаманство передавалось исключительно по роду. И даже если духи и избирали кого-то не из рода шамана, он никогда не мог достичь статуса шамана, и оставался как бы на более низких уровнях посвящения, не принимаемый обществом. В других традициях, например, у народов Крайнего Севера, шаманом мог стать каждый. Для этого достаточно было просто объявить себя шаманом. Титул же шамана окончательно закреплялся людьми сообщества, основываясь на реальных результатах деятельности нового шамана. Но в любом случае, быть человеку шаманом или нет, решали духи. Так как только духи могли давать реальную силу человеку быть шаманом. Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществлялось духами. Как правило, в качестве такого посвящения, выбраный духами, сильно заболевал, и болезнь отступала только после того, как человек принимал путь шамана и «отдавал» себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействовали его непосредственные духи покровители или духи помощники. Зачастую к ним присоединялись ещё и духи предков, если шаман был рожден в традиции. В этом случае именно дух предков обучает шамана всем премудростям шаманской работы. Кроме того, в большинстве традиций за «мирскую» составляющую обучения отвечал наставник-шаман, который учил его изготавливать шаманские инструменты, использовать травы, знакомил приемника с ритуалами и местами силы. По мере обучения и увеличения опыта, шаман устанавливал контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений. Характерными инструментом, помогающими шаману в работе был бубен. Кром того наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджериду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов. Так же шаман во время камлания (от хам, кам — название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири) одевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана. Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоял на службе у своего сообщества и не является его светским предводителем. Шаман, который использует свою силу и связь с миром духов в корыстных целях или для причинения вреда, считался чёрным шаманом или колдуном. Техники вхождения в транс Существуют различные техники вхождения в особое состояние сознания, техники экстаза, в терминах Мирча Элиаде. Они могут быть как достаточно экстремальными: уединение, голодовка, суровые физические испытания, прием галлюциногенов, длительное сидение в пару, раскачивание на качелях, танцы под ритмическую музыку. При этом, часть шаманских техник входа в трансовое состояние встречаются в самых разных традициях практически в неизменном виде: монотонный ритм, выколачиваемый колотушкой из бубна, погремушками, ударами камней или палок друг о друга.Шаманский бубен — наиболее распространенный инструмент для вхождения в транс. И хотя техники изготовления бубнов могут отличаться, принцип его действия неизменен в самых разных шаманских культурах. Картина Мира В шаманской традиции мир разделен на три части: Нижний, Средний и Верхний миры. Эти миры соединены Мировым Деревом, чьи корни уходят глубоко в Нижний мир, а крона поднимается в Верхний. В некоторых традициях эту функцию играет гора или река, но это скорее несет в себе влияние более поздних религиозных воззрений. Все миры делятся на разные слои или уровни и населены множеством духов. Духов помощников у шамана может быть несколько, обычно таковые имеются в каждом из миров, куда ходит шаман. Так же есть места, где контакт с духами более вероятен, так как в этих местах миры соприкасаются. Древние чувствовали эти места. Часто эти места были отмечены самой природой: родник, одинокое мощное дерево среди голой степи, перевал, необычные скалы или камни. Эти места в современном языке принято называть местами силы. В этих местах совершались и совершаются обряды и молитвы и эти места считаются до сих пор священными. Храм в шаманстве — это сама природа под открытым небом среди камней и лесов и рек. Некоторые утверждения Весь мир наделен духом. Контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов. Духи — это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями. Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос. Человек един с природой, является её неотъемлемой частью. Взаимодействие со всем сущим строиться на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас. Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость. Мы живем в интересное время, когда знания, ранее доступные только избранным и только после длительных подготовок и изощренных посвящений, становятся открытыми для тех, кто готов сделать шаг на встречу реальному миру за пределами очевидного и привычного. А за одним шагом следует другой, и ещё один… Встав на путь восстановления контакта со своим истинными корнями, с духовной реальностью мира, мы получаем шанс вернуть нашей жизни наполненность и смысл. Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»...

Шаманы и свобода духа

Шаманы и свобода духа...

Традиционное мировоззрение народов Сибири, Азии, Африки, Мексики — шаманизм — является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека. Шаманизм сформировался в рамках древнего дуалистического мировоззрения, разделяющего мир на обыденный и сакральный. В основе его концепции лежит анимистическая картина мира: вера в духов и божеств природы, душу людей, духов-помощников шамана....

Шаманский словарь

Шаманский словарь...

АРШАН — целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда — с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда — в знак благодарности. АЙХА — шаманская роща (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес. БАРИСА — место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ — деревянные или каменные столбы. БУРХАН — восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие Бог, Будда. ЗАЛАА — узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или их привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязывание паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей, ранее приписывалось чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен ЗААРИН — самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения. ЗАЯАНЫ — духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. ЗУРАГ — рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи. НОЙОНЫ — небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон, по-бурятски — Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай) — сын главы 55 западных небожителей. Обо — древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. С древних времен культ почитания обо широко распространен на территориях: Монголии, Тибета, Алтая и Сибири. Центрально-азиатские народы сохранили до наших дней изначальную религию человечества — обожествление природы и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Первобытные племена Азии выделяли особо места, где было видение, исцеление, чудо или природный феномен. В таких местах сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв. Обо сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней от проходящих путников. Обо в виде пирамидальной груды камней встречаются чаще всего. Реже в виде шалаша из веток или, «жилище духа» — специально сложенной по определённому плану, каменной башни-алтаря для приношений и жертвоприношений. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней — «дочё» («приношение из камней»). В Монголии, под влиянием космологии буддизма, вокруг главного обо сооружается 12 малых. Обо сооружается в местах поклонения духам на перевалах или вершинах гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов, и часто является единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо. Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и шаманистов и буддистов. Обо — определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. На бурятском языке сакральное место, где надлежит делать приношение, называется «бариса», однако, в последние годы это слово упоминается реже и вместо него чаще произносят слово «обо». По древним верованиям, духи — причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставилось блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. В настоящее время широко распространен обычай «капать, брызгать» в таком месте спиртным. В результате, в ряде святых мест, особенно в Окинском районе Бурятии и на озере Хубсугул, за последние несколько лет обо превратились в свалки пустых бутылок. И хотя считается недостойным класть в обо мусор, количество бутылок оставляемых у обо с каждым годом возрастает. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних погребений. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром. Каждое обо имеет своего хозяина — духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения — важен сам факт жертвоприношения. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется. В Монголии на обо часто встречаются рога архара или горного барана, большое количество побелевших черепов баранов, лошадей и верблюдов, иногда множество костылей, автомобильных рессор, пучков конского волоса. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности. Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо — высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы . Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета — хадак. Иногда на материи пишется молитва. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть дождь и радуга. День чествования обо назначается ламами. По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. В печати сообщалось об обнаружении кургана из крупных каменных глыб, высотой 15 метров, окружностью у основания — 50 м, предположительно искусственного происхождения, в горах Хамар-Дабана (Бурятия, священная гора Бариаасан, «Обо Чингисхана»). Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней. В Монголии вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие ориентирами в пути. Существует даже монгольская поговорка: «Если не воздвигнуть обо, куда же сядет ворона?». Во время путешествий по Монголии мне неоднократно приходилось выбирать направление движения в местности, где из-за каменистой почвы совершенно не видно следов. Как правило, при внимательном осмотре окружающей территории в бинокль, можно было увидеть одиночный каменный тур, состоящий иногда всего из нескольких камней. Движение в направлении такого тура всегда оказывалось единственно правильным. И уже двигаясь от одного небольшого каменного тура к следующему, рано или поздно мы находили более крупное обо и дорогу рядом. На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающих значительную площадь на склонах или вершине горы, и размещаемые по единому плану. Старшее — большое обо — «жилище духа» — каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении по древним обычаям кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое обо проходящие путники не кладут камни — специальная, плотная кладка камней и аккуратные вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют этого сделать. Вокруг старшего большого обо, располагается три круга по четыре младших малых обо в каждом — кучи камней, в которые и кладут камни путники. Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по четырем направлениям света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, три круга малых обо, сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо, по одной из версий могут символизировать космологическое представление древних людей о существовании трех миров. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламанизирован, и обо стало отражать буддийскую космологию. В книге ламы Ваджрадара Мэргэна «О сооружении обо»: «Вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сумэру (Меру), а прочие малые — 12 двипам (островам) или частям мира». В книге А.М. Позднеева «Очерки быта буддийских монастырей»: «В Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых тринадцать: срединная из них бывает самая большая и, по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумэру, от нею по сторонам света располагаются груды поменьше, — они знаменуют собой четыре тиба (санкр. — двипа): по бокам этих последних находятся ещё меньшие груды — это восемь малых тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне чествование обо». В мифологии индуизма и буддизма Меру — священная гора, находящаяся в центре Вселенной. Оккультные учения помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно некоторым легендам, на вершине горы Меру пребывают небожители и проживали величайшие боги самых ранних ведийских времен. На вершине горы около буддийского монастыря Улгий-Хийд мы осмотрели комплекс обо, к которому вела специальная тропа, мощенная камнем в опасных местах. По мере подъема на вершину, вдоль тропы, мы насчитали три промежуточных обо. Центральное — старшее обо, выше человеческого роста, было аккуратно сложено из камней на самом высоком месте горы — где расположено «седалище духов». Оно имело форму ступенчатой усеченной круглой башни с тремя отчетливыми ступенями, что по шаманской символике, символизирует три мира — нижний (подземный), средний (земля людей) и верхний (мир духов, небо). В среднем ярусе находился алтарь с глиняной фигуркой буддийского божества, что свидетельствует об одинаковом почитании обо шаманистами и буддистами. Вокруг центрального обо располагалось двенадцать младших обо, в каждом из которых торчал шест с привязанными к нему лентами голубого хадака. Аналогичные по своему плану обо (одно большое и вокруг двенадцать малых, по четыре на каждой из трех окружностей вокруг старшего обо) мы встретили также в Нэмэгэтинской впадине и юго-восточнее Даланзадгада у разрушенного монастыря Galbyn Gurvan hiyd. Число 12 считается сокровенным и совершенным числом. Это число знаков Зодиака, которое солнце посещает за время звездного года. По буддийской символике старшее обо символизирует легендарную гору Меру и 12 островов вокруг неё. Интересная параллель, однако, напрашивается с до буддийским мифом о прародителе человечества Ману, который привел первых людей на место сегодняшней пустыни Гоби, где находилось пресноводное внутреннее море, а его 12 островов стали сокровенным местопребыванием 12 Учителей мудрости. Похожий сюжет сохранился и в древних преданиях, широко распространенных на территории Азии, о 12 + 1 сыновьях неба (тэнгриев), один из которых был старшим, спустившихся на землю учить людей и вершить над ними суд. В мифологии шумеров — самой первой цивилизации на земле, в пантеон богов входило также 12 богов. Среди распространенных мистических объяснений числа 12, бытует мнение, что это число имеет отношение к богам. Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественных буддийским божествам — сабдакам — хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства, поэтому здесь особым образом сочетается материя и энергия, и поэтому место рядом с обо благодатно для молитвы и медитации. Это — своеобразная «контактная зона» между мирами. ИЗ КНИГИ ЛАМЫ ВАДЖРАДАРА МЭРГЭН ДИЯНИНА «О СООРУЖЕННИ ОБО» «Обо воздвигается как местоприбывание гениев и драконов земли и воды, которые покровительствуют жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые совершаются в честь этих существ. Место для обо выбирается приятное по своему положению, величественное, возвышенное, гористое, обильное травами и водою. Благодетельное следствие обо и жертвоприношений его гениям: счастье в настоящей жизни, благоденствие народа, умножение стад, увеличение богатств, удаление злых духов, отвращение болезней». ОНГОНЫ — изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по несколько онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в. ОРГОЙ — шаманский плащ. САСАЛИ — окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения. Сэргэ устанавливается в священных местах СЭРГЭ — столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека — в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, «ибо пока стоит сэргэ — жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал «древо жизни», «мировое дерево», объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя — для лошадей обычных земных людей, нижняя — для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт. ТАРАСУН — молочный алкогольный продукт с крепостью 15-20(. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах. ИЗ СОЧИНЕНИЯ ДОРЖИ БАНЗАРОВА «ЧЕРНАЯ ВЕРА, ИЛИ ШАМАНСТВО У МОНГОЛОВ» «Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение». ТАЙЛАГАН — молебствия, бывают двух видов общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаление бед и несчастий и т.д. ТЭНГРИИ — высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) — Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри)- «духовное начало». Это реальность у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых. ХАДАК — широкий атласный шелковый шарф, который по традиции центральноазиатских народов преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров. Иволгинский дацан. Хурдэ — молитвеннные цилиндры ХУРДЭ — молитвенный, круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металлической оси вертикально. К нижнему концу оси приделываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих эти молитвы наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены. ЦАМ — ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года. ЭЖИНЫ — Владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также — духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения «хозяина», «владыки» местности. Источник...

Шаманизм бурят

Шаманизм бурят...

Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью — утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание — заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. Первая ступень Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Вторая ступень Духалган-боо — имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков. Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом. Третья ступень Хаялгын-боо — имеющий право обращаться к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх. Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном. Четвертая ступень Ёдоотой-боо — законный шаман. Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном. Пятая ступень Хусэтэ-боо — получивший бубен и способный уходить в транс. Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Шестая ступень Хорьботой-боо — получивший шаманский посох с конскими копытами. Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Лонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись. Седьмая ступень получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой. Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов. Восьмая ступень имеющий все. Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер. Девятая ступень высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме. Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Лонго выше верхушек деревьев, пророчествовать, свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами....

Камлание

Камлание...

Камлание – общее наименование шаманских действий, происходящее от тюркского слова «кам» — шаман. У тувинских шаманов существует несколько основных видов вамлания, обусловленных различными причинами: особенностями местных условий, образом жизни, силой самого шамана, наконец — искусством исполнения. «Кузунгул хамнаары» — камлание с помощью зеркала-кузунгу, которое является обязательным атрибутом каждого коронованного шамана. Тот, у кого есть кузунгу, может совершить обряд, направленный на лечение больного. Некоторые шаманы не имеют возможности приобрести бубен-дунгур и облачение, и потому приспосабливаются к простой форме камлания с зеркалом. Эта форма была в прошлом очень популярна и имела устойчивый характер, поскольку шаманы придавали особое значение случайно найденным древним бронзовым зеркалам (обычно – китайского происхождения), с которыми можно было гадать и даже камлать, не имея полного шаманского облачения. «Хомустап хамнаары» — камлание с помощью хомуса. Эта форма была широко распространена у шаманов Эрзинского, Тес-Хемского, частично Тоджинского и Каа-Хемского кожуунов. Информатор Кенин-Лопсана Т.В. Кунгаа был земляком известного шамана Кыргыса Ламажапа, который жил на берегу реки Качык и вёл камлание на монгольском языке, аккомпанируя на шелер-хомусе. Однако, камлание на хомусе было характерно преимущественно для слабых шаманов. «Дегир-дунгурлуг хамнаары» — камлание с помощью бубна и ритуального плаща. Шаманам высокого класса полагалось иметь бубен и полное cнаряжение. В отличие от более слабых, камлавших при помощи зеркала или хомуса, настоящий сильный шаман никогда не действовал без бубна и специального костюма, а ими владели все коронованные шаманы любого района Тувы. «Даяктыг хамнаары» — камлание с жезлом «даяк». Для шаманов Тоджинского района, по сведениям учёного-тувиноведа С.И. Вайнштейна, было характерно использование берёзового жезла «даяк». Как же проходило само камлание? Тувинский шаман может камлать в любое время суток: днём, ночью, утром или вечером. Но всё же поздний вечер и ночное время наиболее удобны. В старинной народной песне так поётся: Шаман, кому суждено шаманить, Тот ведёт камлание чёрной ночью! С древности существовал целый ряд обычаев и обрядов, обязательно соблюдавшихся при камлании каждым шаманом: «Хамны хоору» — вызов шамана. Выбор – кого из шаманов позвать — делает сам нуждающийся человек или больной. Из аала, где он живёт, отправляется посланник с запасным конём, предназначенным для шамана. Получив согласие, он везёт все снаряжение для камлания — прикрепляет к седлу облачение, а бубен вешает на спину. Шаман же прячет за пазухой зеркало-кузунгу, которое никому не позволяет трогать, и отправляется на приведённом коне. Если шаман отказывает — посланный возвращается домой. «Чыттыг сан салыры» — зажигание курильницы. Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от уровня квалификации, обязательно проводит «сан салыры» — возжигание курильницы. Приготовление её состоит в следующем: на плоский камень рассыпают золу и горячие угли, туда же кладут горсть сушёного можжевельника — артыш. Если курильница сразу задымит, значит — она ожила. Тогда добавляют ещё немного муки — тараа, очищенного от шелухи и жареного проса, масла и сала. Сначала шаман окуривает бубен, а затем свою обувь. При этом он стоит на одной ноге, а другую поднимает над дымящейся курильницей. Курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придаёт ему силы в предстоящей схватке со злыми духами. Кроме того, существуют и другие случаи применения курильницы в обрядовых действиях тувинцев. «Хамнап эгелээри» — начало камлания. После того, как завершены все приготовления, шаман бьёт колотушкой в бубен, затем делает вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звуки бубна он кричит то кукушкой, то вороном, что является сигналом к началу камлания. Потом обращается к ээренам-духам и ведёт с ними неслышный для рядовых участников действа разговор. «Аарыгнын чуулузун кылыры» — сотворение образа болезни. После того, как шаман закончит разговор с духами, он приказывает сделать «призрак» или «образ болезни» — «аарыгнын чуулузу», которая мучит больного. Для этого берёт в руки ножницы и вырезает из бумаги фигурки людей, представляющих образы злых духов. К бумажным фигуркам прикрепляются лоскутки материи разного цвета — готовый «чуулу» шаман прикрепляет к специальной дощечке «даспан» и «аарыгнын чуулузун» — призрак болезни выносят из юрты больного в ту сторону света, которую укажет шаман. «Огаалга кылыры» — обделка «огаалги». Малоизвестным обрядом является изготовление «огаалги» для больного. По указанию шамана каждый человек имеет право заниматься «обделкой огаалги» — это маленький квадратный кусок войлока, куда кладут остатки старой заварки чая и кусочек сырого мяса. По окончании камлания огаалгу выносят. «Сериир чоогунда ундурер чувелер» — вещи, предназначенные для выноса перед окончанием камлания. К концу ритуала полагается вынести некоторые вещи, например, курильницу и огаалга. После того, как воскуривают курильницу, специально выбранный для этого человек берёт её в правую руку и совершает три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находится огаалга. Затем он выходит из юрты и первым идёт туда, куда шаман указал путь. Его сопровождает другой человек, который несёт на руках «аарыгнын чуулузу» — призрак болезни. Объясняется это тем, что курильница издаёт приятный запах, а огаалга распространяет вкус мясной пищи, за которыми охотно идут духи болезни, покидая юрту. «Аржаан кылыры» — приготовление святой воды-аржаан. Прежде, чем вынести предметы, сделанные по указанию шамана, больному необходимо омыться святой водой «аржаан»- причём так, чтобы её капли падали на «огаалгу», на призрак болезни. Приготовление святой воды проходит обычно следующим образом: в тарелку с водой наливают молока и добавляют в неё горсть толчёного можжевельника. Таким образом, получается трёхсоставный аржаан. Запрещается проливать святую воду на землю! Все капли должны попасть на поверхность дощечки «даспан», где стоит группа бумажных фигурок с «огаалой». «Хамнын сериири» — завершение камлания. Процесс камлания продолжается до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и «огаалга». Завершается оно тем, что шаман с бубном обращается туда, откуда они пришли, для того, чтобы по их следам в юрту больного не прокрались носители болезни. «Тээрек каары» — гадание при помощи колотушки. Здесь возможны несколько вариантов: 1. Анаа тээрек — жребий благополучия. Производится при помощи колотушки с целью узнать плохое и хорошее в будущем каждого из присутствующих. Основанием для гадания служат разные стороны колотушки: меховая-лицевая и обратная-вогнутая. Шаман бросает ее по солнцу в сторону сидящих вокруг очага слушателей. Если брошенная шаманом колотушка падает обратной стороной вверх, а меховая стороной вниз, то получается «анаа тээрек» — жребий благополучия. Кому выпал жребий благополучия, тот восклицает: «Алдын, монгун амаккай тоорек, хамым» — «Шаман мой, гадание свершилось, достойное серебра и золота», и с радостью возвращает ему колотушку. 2. «Уйгу тээрек» — жребий сна. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, а обратной вниз, это означало «уйгу тээрек» — жребий сна, или плохое предзнаменование. По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бьет в бубен, и еще три раза бросает ему колотушку в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности и «жребий благополучия». 3. «Кырлан тээрек» — нейтральный жребий. Если брошенная колотушка падала на бок, то это положение носило название «кырлан тээрек» — нейтральный жребий. В таком случае шаман сам моментально переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начинается снова по просьбе того, на кого выпал «нейтральный жребий». Удовлетворив таким образом просьбы всех присутствующих, шаман прекращает камлание. «Хамнын огден унери» — выход шамана из юрты. Порядок камлания в юрте строг и последователен. Юрта располагается всегда так, чтобы выход был обращен на восток. Традиционно у тувинцев существует правило деления юрты на две стороны. Аай талазы — это левая сторона, дедир талазы — правая сторона. Когда шаман уходит, ему открывают дверь. Шаман выходит из юрты только по левой — от очага — стороне юрты. Асты — плата за камлание. После камлания полагается, чтобы кто-то проводил шамана до самой его юрты. Тот же, кто пригласил шамана, преподносит ему асты — плату за лечение. Размер вознаграждения зависит от имущественного положения больного. Состоятельные люди могут преподнести в дар шаману овцу, козу, теленка, двухлетнего быка, несколько голов мелкого или крупного рогатого скота. Выделенный погонщик отводит стадо, отданное в жертву шаману, до его аала. Богатый может вознаградить шамана также конём с седлом и наборной серебряной сбруей. Бедные предлагают в качестве вознаграждения войлочное покрывало, войлочный ковер с узорами, аркан и конские путы, а женщина-вдова — две-три выделанные шкуры барана. Очень бедные люди дарили последние личные вещи и предметы украшения: мужчины — летний халат-тон, шубу, огниво, нож и чалаа-кара из чёрных шёлковых ниток, которую прикрепляли раньше к кончику кос; женщины — кольца чавага из серебряной орнаментированной пластинки, которую получали в день свадьбы и носили в косах, боошкун — ожерелье из бус, которое крепилось на кончике кос. «Хамнын эт-севинге бээв чувелер» — жертвоприношения шаманским атрибутам. Пригласивший шамана приносит символическую жертву ритуальным атрибутам. Она состоит из шести различных предметов, употреблявшихся в прошлом в повседневной жизни тувинцев. Это элдик — мешочек, манчак — шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После Ккамлания их вручают шаману. Когда он возвращается домой, горсть табаку докуривают его соседи, а другие вещи остаются неприкосновенными среди шаманских атрибутов. «Хамны чедирери» — проводы шамана. Завершив лечение больного, если другие люди его не приглашают, шаман отправляется домой. С ним отправляется сопровождающий. А стадо, полученное за камлание, пригоняет к его аалу другой гонец. Во время камлания шаман произносит нараспев алгыши – благопожелания, обращения к духам, а также обращается к ним и себя настраивает на общение с ними с помощью хоомей — горлового пения. Причём замечено, что словесной форме алгышей большее предпочтение отдают шаманящие мужчины, а женщины-шаманки чаще поют хоомей. http://ay-churek.ru...

Возвращение потерянной души

Возвращение потерянной души...

Возвращение домой. Шаманская работа с потерей души Мое знакомство с возвращением души произошло довольно неожиданно. Много лет назад, когда я был в Инари, в финской Лапландии, одна саамская женщина спросил меня: «Моя душа была украдена. Можете ли Вы вернуть ее мне?» К этому моменту я уже работал с потерей силы, но пока не получал задания по поиску души ни от людей, ни от моих духов помощников. И хотя шаманы занимаются этой работы с начала времен, для меня это было впервые....

Посох и песня. Северная традиция Сайда в современном шаманизме

Посох и песня. Северная традиция Сайда в современном шаманизме...

Возможно, вы, также как и я, хотели, чтобы ваша шаманская или иная духовная практика укоренилась на той земле, где вы живете и в традициях этой земли. Многие годы я была зачарована старыми историями о северной традиции шаманизма, называемой Сайд (seið). Сайд практиковали, в основном, женщины, которых называли Вёльвами (völva). С помощью экстатических песен они отправляли свою душу в путешествие в мир духов. По мере исследования традиции сайда, включения ее в свою шаманскую практику и обучения ей, я открывала для себя все больше и больше. В этой статье предлагается взгляд на сайд изнутри, с точки зрения практикующего шаманизм. Основной акцент сделан на том, что сайд может нам предложить и чему может научить здесь и сейчас. Величайший дар сайда — сокровище экстатических песнопений и магических чантов*...

Авторизация
*
*
Генерация пароля