Тенёта Иктоми | шаманизм

 
Шаманизм

Шаманизм...

Шаманизм — особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для идеологии шаманизма характерны одушевление или оживотворение всего окружающего мира, населенного духами, представления о всеобщей взаимосвязи в природе (включая и людей), тесной связи человека с космосом, его способности приобретать качества духа и посещать иные миры. Духов нередко представляли в виде людей или человекообразных существ (с одной ногой, без головы и т.д.); широко распространенный (и древнейший) их облик — животное. Этому мировоззрению соответствуют и особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи такого посредника (шамана) многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы должны также провожать души умерших в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности. Своих целей шаман достигал при содействии духов-помощников, без которых он был бессилен. Его избирали и наделяли особыми свойствами духи-покровители, благодаря им он общался со сверхъестественными существами и посещал иные миры. Шаману недостаточно верить в свое призвание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Деятельность шамана — одна из социальных функций, оформившаяся в эпоху родоплеменного строя: в общении с духами и божествами он выступал как защитник и представитель своего рода. У многих народов считалось, что шаманский дар передается по наследству. Слово «шаман» впервые встречается в русских документах XVII в. Одни ученые считают его тунгусским, другие — санскритским, принесенным буддизмом. У народов Сибири существовали свои названия — саман у эвенков, таде-бя у ненцев, тэтыпы у селькупов, та у нганасан, сенинг у кетов и т.д. От тюркского названия шамана кам (хам} происходит слово «камлание» — ритуал, совершаемый шаманом. В XIX в. народы Сибири и европейского Севера верили, что вселенная состоит из трех миров: Верхнего (небесного), Среднего (плоской земли, где живут люди) и Нижнего (подземного). Небеса считались твердью, имели три слоя или более, куда шаман проникал через особые отверстия. Алтайцы верили, что верховный бог Ульгень живет на девятом, двенадцатом или пятнадцатом ярусе неба. Кеты полагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Некоторые народы считали Солнце и Луну живыми существами. Нивхи думали, что на Луне живет женщина или, по другому варианту, собака, которая пытается съесть Луну. Нижний мир также имел несколько ярусов. Дорогу туда знал только шаман. Нганасаны представляли подземное царство темным и холодным, селькупы и якуты думали, что там жарко. В верованиях селькупов и нанайцев важное место занимало так называемое «мировое древо», соединяющее все три мира. На «картах» вселенной, нарисованных шаманами на бубнах, реальный и фантастические миры изображены вместе. Период становления шамана, приходившийся у разных людей на разные годы жизни, сопровождался «шаманской болезнью». В глазах окружающих он выглядел душевнобольным: отказывался от еды, не понимал обращенных к нему слов, совершал странные поступки, убегал из дома. Во время болезни будущий шаман переживал то, что происходило с ним в мире духов. Когда период становления заканчивался, навсегда проходила и болезнь, вызванная самовнушением, основанным на традиционных верованиях. Очень большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты — костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета. В конце XIX — начале XX в. шаманская одежда не была единой у разных народов. У эвенков и селькупов она состояла из особого кафтана, нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан, кетов и якутов ее дополняли особые рукавицы. В комплект нанайских и удэгейских шаманов входили юбка, кофта с короткими рукавами, рукавицы и пояс. Даже у одного и того же народа обрядовая одежда шамана представлена в разных вариантах. При всем внешнем разнообразии шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым: у эвенкийских шаманов он весил более 30 кг. На шаманских костюмах некоторых народов подвески или нашивки изображали кости скелета — человеческого или звериного (птичьего). Эвенки, например, считали, что на костюме символически представлен костяк самого шамана, который, подобно щиту, оберегал его от враждебных духов. Костюм включал в себя космогоническую символику, верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром, нижняя или левая — с Нижним. Ту же символику воплощал в себе и бубен, сопоставляемый с иконостасом. У алтайцев, кетов и других народов кожу бубна покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной, обитающих в них духов, Солнце с Луной, а также и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры. У народов, имевших традиции кочевого скотоводства (якутов, тувинцев), бубен считали чудесным конем, а колотушку — плетью. С бубном связано и представление о «шаманском» дереве. По поверьям многих народов, духи сообщали шаману, где растет и как выглядит дерево, из которого надо сделать обод или рукоятку бубна. У хантов для этой цели разыскивали кедр, ель или лиственницу с верхними ветвями, искривленными наподобие оленьих рогов; ветку для изготовления обечайки отрубали так, чтобы дерево не засохло. Алтайцы еще в конце 1920-х гг. верили, что рукоятка бубна должна быть «живой», поэтому ее вырубали из растущей березы. Дерево нельзя было губить, иначе шаману угрожала смерть. «Шаманское дерево» (воспроизведение «мирового древа») было представлено и другими атрибутами культа. У селькупского шамана в переднем углу чума или землянки стояло личное жертвенное дерево, на которое он вешал дары небесным божествам. Порча или уничтожение этого дерева грозили шаману болезнью или смертью. Каждый нанайский и ульчский шаман водружал у своего дома три (реже один) священных столба тооран, туру — символы мифического дерева, растущего в подземном мире и уходившего вершиной в небесные сферы. Эти столбы позволяли ему бывать в разных мирах, возле столбов начинались и заканчивались обряды. У тувинцев, нанайцев, кетов символом «мирового древа» был также посох или жезл шамана.   Смысл шаманских камланий — переговоры с духами и божествами, нередко предполагавшие путешествие в иные миры Движениями, пением, речью шаман пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит. Камлание могло проводиться днем и ночью, в доме и под открытым небом. Эвенки для важных обрядов сооружали особый «шаманский чум». Обряд представлял собой театрализованное действо, включающее пантомиму и музыку. Многие шаманы сопровождали камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Показывали, как пронзают тело ножом, прикасались к раскаленным железным предметам, освобождались от веревок. Некоторые умели внушить окружающим, что вылетают из жилища или отрезают себе голову, а затем возвращают ее на место. Чаще всего проводили шаманский обряд, чтобы вылечить больного. Повсеместно было распространено убеждение, что недуг вызван враждебными духами, укравшими душу человека. Шаману предстояло отыскать ее и вернуть больному. Во многих случаях заболевшие выздоравливали, ибо вера в помощь шамана способствовала мобилизации сил организма. Во время камланий шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние — экстаз, был сильно возбужден или, напротив, впадал в беспамятство. Он переживал галлюцинации, соответствующие задачам обряда, его воображению представали знакомые ему и его народу духи и божества — образы, вместе с верованиями усвоенные его сознанием. Беснуясь и падая в обморок, шаман сохранял прочную связь с окружающим миром, чутко реагировал на поведение присутствующих (которые тоже могли находиться в трансе). Чтобы стимулировать работу воображения, шаманы иногда применяли мухомор, а у некоторых народов — кетов, саамов и нганасан — перед совершением обряда целый день постились. Шаманизм народов крайнего северо-востока Сибири (камчадалов, ительменов, коряков, чукчей, эскимосов) знал древнейший обычай «превращения пола» (травестизм) — уподобление мужчин женщинам (редко — наоборот). Степень уподобления бывала разной, от перемены прически или частей одежды до осознания себя женщиной, вплоть до выхода замуж. Традиция «превращения пола» восходит к дуалистическому мировоззрению глубокой древности, делившему весь мир на две половины (фратрии). Одна из них была Верхней (небесной, белой, правой, а также мужской), другая — Нижней (земной или подземной, черной или темной, левой, а также женской). Соединение мужского и женского начал символизировало собой единство мира и общества. По материалам АРКТИКА — МОЙ ДОМ М. «Северные просторы» 2001...

БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ.

БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ....

Бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов. Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью — утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание — заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом. Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном. Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном. Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись. Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов. Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер. Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго — выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные. Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы — молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности. Сасли, или дугаабари, была коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием. У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных местах, у дороги в Бурятии, и округах, в особенности в Усть-Ордынском округе. Их сразу можно отличить по столбам — сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, также обвязанными лентами и платками деревьям, священными камням-обо. У значительных капищ стоят скамейки, навес. Буряты, да и не только буряты, проезжая мимо священного места со спиртным, или просто в знак уважения, останавливаются у священного места, капают спиртным, повязывают на священные столбы-бариса ленточки — залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице....

Тенгрианство в тувинской мифологии

Тенгрианство в тувинской мифологии...

Картина мира или модель мироздания древних тувинцев, изучаемая нами в диссертации «Тувинская традиционная космология», опирается на яркие и сохранившиеся в первозданном виде мифы и предания. Известно, что мифологическое мироощущение характеризуется всепроникающей космологичностью. Любой элемент соотнесен с космосом и может быть выведен из него. «Первобытный миф имеет лишь одно содержание — космогонию. Ни одна мифологема, не является, в конечном счете, чем-нибудь иным, кроме космогонии…» — пишет, в частности, О.М. Фрейденберг. — «По мифологической логике именно в происхождении явления кроется его сущность». Опираясь на труды таких ученых, как Г.Н.Потанин, Н.Ф.Катанов, Ф.Я.Кон, В.В.Радлов, А.В.Анохин, Е.М. Мелетинский, О.М. Фрейденберг, Н.А.Алексеев, С.И.Вайнштейн, С.А.Токарев, М.Б.Кенин-Лопсан, М.Элиаде, Н.В.Абаев, а также анализируя мифы древних тувинцев, мы пришли к следующим выводам: Во-первых, древние тувинцы признавали наличие Бога-творца — Тенгри (тув. Денгер). По утверждениям тувинских шаманов, «в то время, когда не было ни земли, ни неба, ни луны, ни солнца, когда везде была вода, Денгер Хайыракан создал небо и землю, солнце, луну и звезды, создал (по некоторым вариантам, родил) других денгеров (тенгриев)» — небожителей и людей. Во-вторых, Тенгри создал Вселенную трехслойной, которая разделяется на Верхний, Средний и Нижний миры. В-третьих, Верхний и Нижний миры тоже, в свою очередь, состоят из нескольких слоев-этажей. Тувинские шаманы признают 9-слойность небес, которая закреплена в устойчивой формулировке «Тос дээрим! Долаан бурганым!» («Девять небес моих! Бог мой, Долаан!»). Денгеров, созданных им, он поселил в различных ярусах Верхнего мира, а людей — в Среднем мире. Также множество слоев имеет Нижний мир. В шаманской мифологии мир Эрлика называют множеством разных слов. Говорится, что мир пропасти или преисподней (Нижний мир) имеет до 70 слоев. Ярусы нижнего мира населены злыми духами, владыкой которых является «Эрлик-Хан». В-четвертых, «…Тенгере Кайра Кан, главный среди богов, начало всего сущего, отец и мать рода человеческого, создал существо себе подобное и назвал его человеком (кижи). Впоследствии, разгневавшись на человека за гордыню и непослушание во время творения земли, Кайра Кан назвал его Эрликом и изгнал из царства света «…затем он создал новых людей, которые должны были заселить землю». В-пятых, по представлениям тувинских шаманов, Тенгри создал весь мир живым. Все, что нас окружает: деревья, камни, земля, вода и т.д., являются живыми, чувствующими, мыслящими существами. Все имеет духов-хозяев, точно так же, как человек имеет душу-сунесин. Именно эти представления являются основой преклонения тувинцев перед природой и обрядов освящения перевалов, источников и т.д. В-шестых, по воззрениям тувинских шаманов, сам Тенгри находится выше девятого неба. Творца мира характеризует удаленность. Иногда говорится, что творец удалился от людей на самое высокое небо, куда и шаманы подняться не могут. И оттуда управляет всем своим творением, который является единым живым организмом. © Э.Б.Мижит....

Религии мира. Шаманизм

Религии мира. Шаманизм...

Шаманизм… От самого слова веет стариной, и кажется, что сейчас, в век компьютерных технологий, это явление ушло в небытие. Однако это не так. Конечно, рядовой европеец может прожить жизнь и не встретить настоящего шамана, как, например, не побывать в Антарктиде или на Аляске. Но стоит ему пересечь границы западной и восточной цивилизаций, как он окунется в мир, не похожий на привычный, мифологизированный, наполненный духами и управляемый богами. Мир, где болезнь не лечат таблетками, а борются с духами, ее наславшими. Мир, в котором хождение по огню не является чем-то удивительным, а служит всего лишь доказательством могущества шамана… Название: Религии мира. Шаманизм Автор: Корнеев А. В. Год: 2006 Скачать здесь...

Шаманизм бурят

Шаманизм бурят...

Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью — утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание — заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. Первая ступень Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Вторая ступень Духалган-боо — имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков. Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом. Третья ступень Хаялгын-боо — имеющий право обращаться к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх. Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном. Четвертая ступень Ёдоотой-боо — законный шаман. Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном. Пятая ступень Хусэтэ-боо — получивший бубен и способный уходить в транс. Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Шестая ступень Хорьботой-боо — получивший шаманский посох с конскими копытами. Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Лонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись. Седьмая ступень получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой. Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов. Восьмая ступень имеющий все. Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер. Девятая ступень высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме. Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Лонго выше верхушек деревьев, пророчествовать, свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами....

Камлание

Камлание...

Камлание – общее наименование шаманских действий, происходящее от тюркского слова «кам» — шаман. У тувинских шаманов существует несколько основных видов вамлания, обусловленных различными причинами: особенностями местных условий, образом жизни, силой самого шамана, наконец — искусством исполнения. «Кузунгул хамнаары» — камлание с помощью зеркала-кузунгу, которое является обязательным атрибутом каждого коронованного шамана. Тот, у кого есть кузунгу, может совершить обряд, направленный на лечение больного. Некоторые шаманы не имеют возможности приобрести бубен-дунгур и облачение, и потому приспосабливаются к простой форме камлания с зеркалом. Эта форма была в прошлом очень популярна и имела устойчивый характер, поскольку шаманы придавали особое значение случайно найденным древним бронзовым зеркалам (обычно – китайского происхождения), с которыми можно было гадать и даже камлать, не имея полного шаманского облачения. «Хомустап хамнаары» — камлание с помощью хомуса. Эта форма была широко распространена у шаманов Эрзинского, Тес-Хемского, частично Тоджинского и Каа-Хемского кожуунов. Информатор Кенин-Лопсана Т.В. Кунгаа был земляком известного шамана Кыргыса Ламажапа, который жил на берегу реки Качык и вёл камлание на монгольском языке, аккомпанируя на шелер-хомусе. Однако, камлание на хомусе было характерно преимущественно для слабых шаманов. «Дегир-дунгурлуг хамнаары» — камлание с помощью бубна и ритуального плаща. Шаманам высокого класса полагалось иметь бубен и полное cнаряжение. В отличие от более слабых, камлавших при помощи зеркала или хомуса, настоящий сильный шаман никогда не действовал без бубна и специального костюма, а ими владели все коронованные шаманы любого района Тувы. «Даяктыг хамнаары» — камлание с жезлом «даяк». Для шаманов Тоджинского района, по сведениям учёного-тувиноведа С.И. Вайнштейна, было характерно использование берёзового жезла «даяк». Как же проходило само камлание? Тувинский шаман может камлать в любое время суток: днём, ночью, утром или вечером. Но всё же поздний вечер и ночное время наиболее удобны. В старинной народной песне так поётся: Шаман, кому суждено шаманить, Тот ведёт камлание чёрной ночью! С древности существовал целый ряд обычаев и обрядов, обязательно соблюдавшихся при камлании каждым шаманом: «Хамны хоору» — вызов шамана. Выбор – кого из шаманов позвать — делает сам нуждающийся человек или больной. Из аала, где он живёт, отправляется посланник с запасным конём, предназначенным для шамана. Получив согласие, он везёт все снаряжение для камлания — прикрепляет к седлу облачение, а бубен вешает на спину. Шаман же прячет за пазухой зеркало-кузунгу, которое никому не позволяет трогать, и отправляется на приведённом коне. Если шаман отказывает — посланный возвращается домой. «Чыттыг сан салыры» — зажигание курильницы. Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от уровня квалификации, обязательно проводит «сан салыры» — возжигание курильницы. Приготовление её состоит в следующем: на плоский камень рассыпают золу и горячие угли, туда же кладут горсть сушёного можжевельника — артыш. Если курильница сразу задымит, значит — она ожила. Тогда добавляют ещё немного муки — тараа, очищенного от шелухи и жареного проса, масла и сала. Сначала шаман окуривает бубен, а затем свою обувь. При этом он стоит на одной ноге, а другую поднимает над дымящейся курильницей. Курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придаёт ему силы в предстоящей схватке со злыми духами. Кроме того, существуют и другие случаи применения курильницы в обрядовых действиях тувинцев. «Хамнап эгелээри» — начало камлания. После того, как завершены все приготовления, шаман бьёт колотушкой в бубен, затем делает вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звуки бубна он кричит то кукушкой, то вороном, что является сигналом к началу камлания. Потом обращается к ээренам-духам и ведёт с ними неслышный для рядовых участников действа разговор. «Аарыгнын чуулузун кылыры» — сотворение образа болезни. После того, как шаман закончит разговор с духами, он приказывает сделать «призрак» или «образ болезни» — «аарыгнын чуулузу», которая мучит больного. Для этого берёт в руки ножницы и вырезает из бумаги фигурки людей, представляющих образы злых духов. К бумажным фигуркам прикрепляются лоскутки материи разного цвета — готовый «чуулу» шаман прикрепляет к специальной дощечке «даспан» и «аарыгнын чуулузун» — призрак болезни выносят из юрты больного в ту сторону света, которую укажет шаман. «Огаалга кылыры» — обделка «огаалги». Малоизвестным обрядом является изготовление «огаалги» для больного. По указанию шамана каждый человек имеет право заниматься «обделкой огаалги» — это маленький квадратный кусок войлока, куда кладут остатки старой заварки чая и кусочек сырого мяса. По окончании камлания огаалгу выносят. «Сериир чоогунда ундурер чувелер» — вещи, предназначенные для выноса перед окончанием камлания. К концу ритуала полагается вынести некоторые вещи, например, курильницу и огаалга. После того, как воскуривают курильницу, специально выбранный для этого человек берёт её в правую руку и совершает три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находится огаалга. Затем он выходит из юрты и первым идёт туда, куда шаман указал путь. Его сопровождает другой человек, который несёт на руках «аарыгнын чуулузу» — призрак болезни. Объясняется это тем, что курильница издаёт приятный запах, а огаалга распространяет вкус мясной пищи, за которыми охотно идут духи болезни, покидая юрту. «Аржаан кылыры» — приготовление святой воды-аржаан. Прежде, чем вынести предметы, сделанные по указанию шамана, больному необходимо омыться святой водой «аржаан»- причём так, чтобы её капли падали на «огаалгу», на призрак болезни. Приготовление святой воды проходит обычно следующим образом: в тарелку с водой наливают молока и добавляют в неё горсть толчёного можжевельника. Таким образом, получается трёхсоставный аржаан. Запрещается проливать святую воду на землю! Все капли должны попасть на поверхность дощечки «даспан», где стоит группа бумажных фигурок с «огаалой». «Хамнын сериири» — завершение камлания. Процесс камлания продолжается до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и «огаалга». Завершается оно тем, что шаман с бубном обращается туда, откуда они пришли, для того, чтобы по их следам в юрту больного не прокрались носители болезни. «Тээрек каары» — гадание при помощи колотушки. Здесь возможны несколько вариантов: 1. Анаа тээрек — жребий благополучия. Производится при помощи колотушки с целью узнать плохое и хорошее в будущем каждого из присутствующих. Основанием для гадания служат разные стороны колотушки: меховая-лицевая и обратная-вогнутая. Шаман бросает ее по солнцу в сторону сидящих вокруг очага слушателей. Если брошенная шаманом колотушка падает обратной стороной вверх, а меховая стороной вниз, то получается «анаа тээрек» — жребий благополучия. Кому выпал жребий благополучия, тот восклицает: «Алдын, монгун амаккай тоорек, хамым» — «Шаман мой, гадание свершилось, достойное серебра и золота», и с радостью возвращает ему колотушку. 2. «Уйгу тээрек» — жребий сна. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, а обратной вниз, это означало «уйгу тээрек» — жребий сна, или плохое предзнаменование. По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бьет в бубен, и еще три раза бросает ему колотушку в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности и «жребий благополучия». 3. «Кырлан тээрек» — нейтральный жребий. Если брошенная колотушка падала на бок, то это положение носило название «кырлан тээрек» — нейтральный жребий. В таком случае шаман сам моментально переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начинается снова по просьбе того, на кого выпал «нейтральный жребий». Удовлетворив таким образом просьбы всех присутствующих, шаман прекращает камлание. «Хамнын огден унери» — выход шамана из юрты. Порядок камлания в юрте строг и последователен. Юрта располагается всегда так, чтобы выход был обращен на восток. Традиционно у тувинцев существует правило деления юрты на две стороны. Аай талазы — это левая сторона, дедир талазы — правая сторона. Когда шаман уходит, ему открывают дверь. Шаман выходит из юрты только по левой — от очага — стороне юрты. Асты — плата за камлание. После камлания полагается, чтобы кто-то проводил шамана до самой его юрты. Тот же, кто пригласил шамана, преподносит ему асты — плату за лечение. Размер вознаграждения зависит от имущественного положения больного. Состоятельные люди могут преподнести в дар шаману овцу, козу, теленка, двухлетнего быка, несколько голов мелкого или крупного рогатого скота. Выделенный погонщик отводит стадо, отданное в жертву шаману, до его аала. Богатый может вознаградить шамана также конём с седлом и наборной серебряной сбруей. Бедные предлагают в качестве вознаграждения войлочное покрывало, войлочный ковер с узорами, аркан и конские путы, а женщина-вдова — две-три выделанные шкуры барана. Очень бедные люди дарили последние личные вещи и предметы украшения: мужчины — летний халат-тон, шубу, огниво, нож и чалаа-кара из чёрных шёлковых ниток, которую прикрепляли раньше к кончику кос; женщины — кольца чавага из серебряной орнаментированной пластинки, которую получали в день свадьбы и носили в косах, боошкун — ожерелье из бус, которое крепилось на кончике кос. «Хамнын эт-севинге бээв чувелер» — жертвоприношения шаманским атрибутам. Пригласивший шамана приносит символическую жертву ритуальным атрибутам. Она состоит из шести различных предметов, употреблявшихся в прошлом в повседневной жизни тувинцев. Это элдик — мешочек, манчак — шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После Ккамлания их вручают шаману. Когда он возвращается домой, горсть табаку докуривают его соседи, а другие вещи остаются неприкосновенными среди шаманских атрибутов. «Хамны чедирери» — проводы шамана. Завершив лечение больного, если другие люди его не приглашают, шаман отправляется домой. С ним отправляется сопровождающий. А стадо, полученное за камлание, пригоняет к его аалу другой гонец. Во время камлания шаман произносит нараспев алгыши – благопожелания, обращения к духам, а также обращается к ним и себя настраивает на общение с ними с помощью хоомей — горлового пения. Причём замечено, что словесной форме алгышей большее предпочтение отдают шаманящие мужчины, а женщины-шаманки чаще поют хоомей. http://ay-churek.ru...

Возвращение потерянной души

Возвращение потерянной души...

Возвращение домой. Шаманская работа с потерей души Мое знакомство с возвращением души произошло довольно неожиданно. Много лет назад, когда я был в Инари, в финской Лапландии, одна саамская женщина спросил меня: «Моя душа была украдена. Можете ли Вы вернуть ее мне?» К этому моменту я уже работал с потерей силы, но пока не получал задания по поиску души ни от людей, ни от моих духов помощников. И хотя шаманы занимаются этой работы с начала времен, для меня это было впервые....

Посох и песня. Северная традиция Сайда в современном шаманизме

Посох и песня. Северная традиция Сайда в современном шаманизме...

Возможно, вы, также как и я, хотели, чтобы ваша шаманская или иная духовная практика укоренилась на той земле, где вы живете и в традициях этой земли. Многие годы я была зачарована старыми историями о северной традиции шаманизма, называемой Сайд (seið). Сайд практиковали, в основном, женщины, которых называли Вёльвами (völva). С помощью экстатических песен они отправляли свою душу в путешествие в мир духов. По мере исследования традиции сайда, включения ее в свою шаманскую практику и обучения ей, я открывала для себя все больше и больше. В этой статье предлагается взгляд на сайд изнутри, с точки зрения практикующего шаманизм. Основной акцент сделан на том, что сайд может нам предложить и чему может научить здесь и сейчас. Величайший дар сайда — сокровище экстатических песнопений и магических чантов*...

Авторизация
*
*
Генерация пароля