Тенёта Иктоми | руны

 
Полотно для вопрошения рун. Соответствие Девяти Мирам.

Полотно для вопрошения рун. Соответствие Девяти Мирам....

ПРЕДВАРИТЕЛЬНО: кратко о сути девяти миров. Схему легко использовать как в мантике, так и в магии рун. Условная аналогия. Представим, что предстоящее событие (или цепь событий) — это нечто материальное, что требуется изготовить вручную. Например, меч. В таком случае: ХЕЛЬ — руда, из которой выплавляется железо. Все происходящее имеет причины, корни и предпосылки. СВАРТАЛЬВХЕЙМ — процесс ковки и придания куску металла нужной формы. Зная причины, можно направить события в нужное русло. ЛАЙТАЛЬВХЕЙМ — процес заточки и украшения (нанесение узоров, надписей, золочение и т.д.) Внимание к деталям, оптимизация происходящего. АСГАРД — освящение меча, наделение его именем и магической силой. Ничто не творится без участия высших существ. МУСПЕЛЬХЕЙМ и НИФЛЬХЕЙМ — инь-янский баланс, качество стали в параметрах «гибкость (упругость, мягкость) — жесткость (хрупкость, твердость)». Пассивные и активные составляющие. ВАНАХЕЙМ — физические размеры клинка. Любое событие обладает некой значимостью. ЙОТУНХЕЙМ — размер и устройство крестовины (гарды). Что бы ни происходило, всегда стоит уделить внимание защите. МИДГАРД — собственно меч. Результат взаимодействия всех восьми векторов. _________________________ Подробнее о мантике при бросании рун на расчерченное полотно. Прежде всего заметим, что не станем рассматривать перевернутое положение рун. Именно потому, что речь идет о разбрасывании рун на полотне. Тому есть причины; не стану углубляться в дебри, а просто приведу цитату: «… Во-первых, при разбрасывании или рассыпании плашки могут лечь набок или под самыми невероятными углами, что несколько затрудняет попытки определить, в прямом положении легла данная руна или в обратном. Во-вторых, если рассмотрение обоих положений рун – как прямого, так и обратного – входило в намерения тех мастеров древности, которые создавали гадательные системы на основе Старшего Футарка, то едва ли в руническом строе возникло бы столько симметричных знаков… » И еще. В англосаксонском Футорке есть руна (пятнадцатая), идентичная по начертанию «прямой» ALGIZ и СОВЕРШЕННО ДРУГАЯ руна (тридцатая), идентичная ALGIZ «обратной». Очевидно, ни о какой никакой инверсии здесь речи быть не может. Итак, полотно для вопрошения рун разбивается на девять секторов в соответствии с девятью мирами скандинавской космогонии. Горизонтальная плоскость. Центральный кружок обозначает МИДГАРД, срединный, материальный мир, «реальность, данную нам в ощущение». Любое движение, происходящее здесь, есть равнодействующая всех сил, движений и энергий остальных восьми миров. Верно и обратное: любое событие в Мидгарде отражается на состоянии окружающей вселенной. Поэтому руны, выпавшие в этом секторе, являются главным ответом на вопрос эриля, являются базовой комбинацией, которую следует толковать, исходя из того, какие руны легли в прочих мирах. Руной, наиболее точно отражающей сущность Мидгарда, является JERA (урожай, результат, завершение цикла). Далее следуют четыре мира, располагающиеся в одной с Мидгардом горизонтальной плоскости, представляющие собой две полярные пары. МУСПЕЛЬХЕЙМ (KANO,огонь) и НИФЛЬХЕЙМ (ISA, лед) аналогичны китайским ЯН и ИНЬ и являются парой первичного созидания . Цитаты: «…сама вселенная зародилась там, где соприкоснулись в Мировой Бездне стихия Огня и Стихия Льда»; » Когда же повстречались иней и теплый воздух, так что иней тот стал таять и стекать вниз, капли родили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был человек тот Имир…» Посему руны, которые легли в этих секторах, описывают движение и баланс энергетики «Янских» (мужских, активных) и «Иньских» (женских, пассивных) компонентов ситуации (состояния, процесса). ВАНАХЕЙМ и ЙОТУНХЕЙМ – пара, полярная неочевидно (очень по-разному трактуют эти миры разные рунисты). Но все же можно проследить некое противостояние Ванахейма, как мира органического изобилия и плодородия, и Йотунхейма, олицетворяющего магию, колдовство, некие нематериальные силы и энергии. Всякая сущность имеет как бы две составляющие – материальную и антиматериальную, «духовную» (весьма подробно эта гипотеза изложена в классической книге монаха-биолога Тейара де Шардена «Феномен человека»). Таким образом руны, выпавшие в этих мирах, говорят, соответственно, о процессах, происходящих на физическом и «оккультно-мистическом» планах. К примеру, если речь идет о человеке, Ванахейм обозначает его физическое тело, работающее по законам материальной Вселенной, а Йотунхейм — «эзотерическую» сторону человеческого бытия: взаимодействие с нематериальными сущности, Малым Народцем, с волшебной сущностью мироздания. Многими исследователями Ванахейм единодушно обозначается руной INGUZ – позволим себе согласиться. Йотунхейм же абсолютно очевидно ассоциируется с THURISAZ, как с главной руной группы волшбы (Troll-рун). К тому же THURISAZ обозначает непосредственно йотуна. Вертикальная ось. Высший мир вертикальной оси мироздания – АСГАРД, обитель богов. Обозначается, естественно, руной AS. На полотне символизирует движения духовного мира человека, и, может быть, вмешательство Самых Высших Сил в те или иные процессы. Индуисты и прочая сказали бы, наверное, что это верхняя чакра. Действительно, можно увидеть сходство вертикальной организации скандинавских миров с системой чакр. Параллели такого типа вообще очень любопытны и как будто подтверждают истинность сравниваемых концепций. Кстати, традиционно записанный Футарк чем -то напоминает Периодическую Систему…:))) но это я так, к слову. ЛАЙТАЛЬВХЕЙМ или АЛЬВХЕЙМ – мир света, мир светлых альвов, мир разума, мыслей, интеллекта, воображения. Здесь мы почти согласимся с трактовкой Медоуза. Разные источники описывают этот мир противоречиво и скупо. Некоторые ссылаются на легенду о Велунде, как о властителе светлых альвов, из чего можно заключить, что альвхейм – это еще и творческое начало, придание обычным вещам необыкновенных свойств. Короче говоря руны, изволившие выпасть в этом секторе полотна, описывают состояние «ментальной вселенной» человека и процессы, в ней протекающие. Обозначается Альвхейм руной SOWULO. ДВАРТАЛЬВХЕЙМ – это наша «сокровищница», наше подсознание, если мы говорим о личности человека. Это «кости мироздания», кузница, где выковывается настоящее, мастерская причинно-следственных связей, пронизывающих мироздание, если речь идет о процессе или событии. Это царство гномов, мир камня, расплавленного металла и постоянной созидательной работы. Я предпочел обозначить его руной EIHWAZ, символизирующей Иггдрасиль как ось, связывающую все Миры. Хотя PERTHRU – руна Норн, казалось бы, тоже вполне подходит… Самый нижний мир – ХЕЛЬ. Здесь живут самые примитивные, но самые мощные инстинкты. Их немного, но на них выстраивается весь сложнейший механизм человеческой психики (кстати, о чакрах:))). Здесь перед базовыми законами мироздания человек, птица, цветок и амеба равны. Это точка покоя, из которой возникает все и в которую все возвращается. Хель, в крайнем своем проявлении, безусловно, смыкается со своим двойником-антиподом — Асгардом....

Рунные талисманы — рекомендации к использованию рунических знаков

Рунные талисманы — рекомендации к использованию рунических знаков...

Руны идеально подходят для создания талисманов. Их внешний вид позволяет придать талисману эстетичную форму, а тот факт, что это магический алфавит, позволяет просто записать рунами магическое намерение и эта запись является сама по себе магическим актом. Действительно, археологи не раз находили подобные талисманы. Руны использовались часто в похоронных обрядах, их начертания наносились на оружие, чтобы дать оружию собственную магическую жизнь и силу, и так далее. Однако, вполне возможно использование рун в талисманах, построенных по современным принципам, например, в форме, принятой в кабалистической магии. Основная же форма рунического талисмана — просто вырезать или вытравить подходящие вашему намерению руны на предмете, объекте, на который накладывается заклинание. Ниже приводится перечень рун старшего Футарка и их наиболее часто используемое значение. Fehu — Используется для привлечения денег, дружественного отношения, для усиления нужных качеств.     Uruz — Хорошо использовать, принимаясь за рискованное предприятие.       Thurisaz — Используется для получения удачи в сомнительных делах или при сомнительном исходе дела. Нейтрализует врагов и противодействие вообще.     Ansuz — Прекрасно подходит для словесного творчества — проза, поэзия, произнесение речей.     Raido — Хороша для путешествия в безопасности, для понимания и принятия больших изменений. Используется для вызова духов и разговора с умершими, любой работы, связанной с предками, за исключением вопросов наследства.     Kano — Используется при гадании, для получения тайных знаний и для обучения вообще. Также приносит удачу и наделяет обаянием.     Gebo — Используется для гармонизации, устранения конфликтов.       Wunjo — Используется для получения покровительства и содействия старших (вышестоящих) лиц и помогает при сдаче экзаменов, прохождении тестов.     Hagalaz — Прекрасно подходит для мести, причинения неприятностей, разрушения отношений, порчи.     Nauthiz — Хороша для достижения успеха, для получения чего-то труднодостижимого, почти невозможного. Используется в приворотах для создания принуждения.     Isa — Используется для замораживания процессов в каком-то деле, для получения полномочий, на выборах.     Jera — Используется в садоводстве, для земледелия, вообще для улучшения роста растений, а также для счастья и покоя в доме. Например, в новогоднюю ночь вы можете начертить эту руну над притолокой входной двери вашего дома магическими чернилами. Вашему дому обеспечено счастье, пока чернила не выцветут или не сотрутся.   Eihwas — Обеспечит защиту от опасности, поможет преодолеть препятствия.       Perth — Используется в целительстве для ускорения выздоровления, в талисманах для здоровья вообще. Может быть использована для устранения препятствий любого рода.     Algiz — Используется для привлечения удачи, получения силы, защиты от зла.       Sowelu — Обостряет интуицию, проницательность. Используется в талисманах для гармонизации задуманного действия с судьбой. Используется в целительстве для активизации жизненных сил больного.     Teiwaz — Придает смелость и решительность, укрепляет дух. Эту руну наносили на оружие для придания оружию мощи и привлечения помощи богов. Используется так же для достижения победы в любой борьбе — юридической, физической, моральной. Используется в любовной магии.   Berkana — Используется в целительстве для ускорения заживления ран, просто для улучшения здоровья. Помогает в искуплении проступков и успокаивает беспокойные умы. Используется также для защиты дома от зла.     Ehwaz — Хороша для привлечения помощи богов, или вообще помощи из необычных, непредвиденных источников. Также, придает обаяние и способствует удачливости.     Mannaz — Помогает в экзистенциальных поисках, чтобы понять себя. Улучшает память, умственные способности. Привлекает помощь других людей.     Laguz — Используется для достижения положения в обществе, для создания зависимости других людей от себя. В любовной магии используется для удержания, связывания. Однако в любовной магии следует использовать с осторожностью, потому что именно тот, кто привязывает к себе этой руной, начинает терять интерес к партнеру. Может быть использована также для создания навязчивых идей. Inguz — Помогает завоевать влияние в обществе. Используется для достижения желаемого результата, для высвобождения скрытой энергии, активации резервов.     Dagaz — Используется для достижения успеха, особенно в материальных делах. Также может быть использована для изменения существующего положения вещей.     Othila — Применяется для получения наследства, получения хорошего брака или другого партнерства, и для улучшения семейных отношений.     (по книге D. Jason Cooper «Using the Runes»)...

Бог магов

Бог магов...

Продвижение в изучении древних искусств требует от нас знакомства с древними богами Северо-Запада. Мы не раз уже упоминали, что одно из принципиальных отличий древних нордических учений от современного христианства заключается в изначально присущей им магии: наши древние предки не проводили четкой грани между религией и магией как частями Учения. Более того, вполне возможно, этой грани вообще не существовало. Так, каждый языческий религиозный обряд содержит набор чисто магических действий, направленных к определенной цели, и, наоборот, собственно магическое действие представляется обращением к силе одного из богов. Таким образом, каждый жрец в древности являлся магом, и каждый человек, практикующий волшебные искусства, — служителем того или иного бога. Посему и рассказ об этих искусствах невозможен без рассказа о богах. Функциональный политеизм Политеизм древних учений — явление гораздо более сложное, нежели мы привыкли считать. Прежде всего необходимо отметить некоторую сугубо терминологическую проблему. Что означает самое слово “бог”? Наверняка мы видим сегодня нечто иное, чем древние хранители учения Северо-Запада. В Старшей Эдде, объединяющей тексты конца I — начала II тысячелетия от Р.Х., для обозначения языческих богов уже используется относительно поздний скандинавский термин gud, родственный англ. God, нем. Gott и т.д. Вот пример такого употребления: Dе drogo alla makter till sina domaresдten, hцgheliga gudar, och hцllo rеdslag… Тогда сели боги на троны могущества и совещаться стали священные… (Прорицание вёльвы) Однако известно более древнее северное слово reginn, или rogn, употреблявшееся, в отличие от позднего gud, только для обозначения языческих божеств (т.е. не применявшееся позднее для обозначения христианского Бога). На современные европейские языки древнее reginn переводится ныне как “божество” или “бог”, но это не совсем точное значение. Этимологически reginn/rogn означает скорее “Сила”, нежели “бог” в современном понимании. С другой стороны, почти наверняка это слово связано и с древним общеевропейским ri/rig/rex — “священный властитель, король, повелитель”. Далее, само многобожие древних учений, вопреки распространенному обывательскому мнению, отнюдь не является бессмысленным наследием диких времен; напротив, политеизм язычества — функционален, и является определенным достижением философской мысли древних. Действительно, учитывая древнее обозначение богов как “сил” (значение термина reginn), можно определить “многобожие” как “знание о многих силах” или “знание о многообразии Силы”. Таким образом, как раз современный христианский монотеизм оказывается упрощением, деградацией древнего политеизма, искусственным сужением эзотерического “кругозора”, выделением лишь одной “силы” из свойственного Мирозданию их многообразия. Функциональный политеизм северо-западной Традиции позволяет построить элегантную философско-магическую систему взаимодействия существующих в природе сил, и плодотворно эту систему использовать. Здесь мы коснемся лишь некоторых аспектов этой системы, необходимых для продолжения рассказа о волшебных искусствах. Одним из важейших элементов древнего учения является представление о трех кругах Силы. * * * Основным источником наших знаний о религиозно-магической системе Северо-Запада являются древние мифы, представляющие собой не столько “жизнеописания” богов, как нередко полагает обыватель, сколько рассказы о взаимодействии персонифицированных сил. Исследование мифологии с этой точки зрения может дать прекрасные результаты и помочь реконструировать истинную Традицию. Один из подобных фундаментальных результатов был получен замечательным французским исследователем Ж.Дюмезилем, отметившим “триадный” принцип построения высшей мифологии, равно присущий всем индоевропейским традициям. На самом деле принцип “триадности” выходит за рамки мифологии, являясь одним из центральных принципов развития Мироздания, одной из важнейших мифологем в широком значении этого слова. Так, этот принцип включает в себя фундаментальную триаду Рождение — Жизнь — Смерть и ее производные: например, Страсть (пассионарность) — Благость (расцвет) — Растворение (упадок). K этому же принципу примыкает очевидная триада мужчина — женщина — ребенок, гегелевская триада тезис — антитезис — синтез; ему же обязаны своим существованием славянская концепция Триглава, индуистские концепции Трикайа, Трилока, Тримурти, представление о трех гунах, и даже христианская Троица. Для традиционного восприятия мира характерно видеть во всем, что происходит вокруг, результат действия неких божественных сил (т.е. собственно богов, reginn). Следовательно, триадность самого бытия в традиционной картине мира должна почитаться результатом триадности самих сил, богов. Именно такая триадность и была обнаружена Дюмезилем в северной мифологии. Согласно Дюмезилю, верховные боги Традиции, при всем их многобразии, принадлежат одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, мы можем охарактеризовать эти три группы следующим образом: -боги плодородия; -боги-громовержцы, боги войны; -боги магии и боги смерти. Так, для Скандинавии богами, образующими эту фундаментальную триаду, являются Светлый Фрейр (плодородие), Тор (громовержец) и Один (магия, переход в Иной Мир). Для кельтов — Дагда, Таранис, Луг. Для славян — Даждьбог, Перун, Велес. Kаждый из богов фундаментальной триады представляет не только определенную действующую в мире силу, но и определенный архетип. Kаждый человек в силу закона подобия (“то, что внизу, как то, что вверху”) оказывается воплощением одного из этих архетипов; именно этот смысл вложен в традиционное представление о людях как о детях (потомках) богов, и именно так следует, например, понимать знаменитый ответ одного из западнославянских князей миссионеру, приехавшему крестить “поганых” славян: “Это ваш бог вас рабами держит, а мы — дети своих богов”. Из представления о воплощении в людях божественных архетипов происходит традиционное кастовое устройство общества, распределяющее социальные функции соответственно воплощенным в людях силам: Боги магии и боги смерти Боги войны, громовержцы Боги плодородия Kаста брахманов: жрецы, маги Kаста кшатриев: воины Kаста вайшья: производители материальных ценностей В эту схему не вписывается “экстремальная” категория людей — князья (правители), особая священная каста, требующая воплощения всех трех архетипов в одном человеке. Отметим также, что жесткие ограничения на принадлежность той или иной касте по рождению, характерные для средневековой Индии, не являются, строго говоря, полностью традиционными — недаром восставал против них и сам Гаутама. Гораздо более близким к изначальной традиции представляется кастовое устройство древнего Уэльса, где, например, обладающий настоящим даром раб мог получить посвящение в одну из высших каст — касту бардов. Осознание в себе одного из божественных архетипов, одного из проявлений Силы, является, вероятно, началом пути к овладению ею. Умение видеть в себе не червя, “из праха восставшего и в прах грядущего”, но воплощенного бога — один из базисов традиционного мироощущения. Соответственно задачей человеческого пребывания на Земле оказывается овладение этой Силой, уже заключенной в каждом из нас, платоновское “воспоминание знания”, возвращение в состояние бога… Не об этом ли пели величайшие барды разных времен? Будем как Солнце!.. Бог Магов Было бы естественным, прежде чем продолжить рассмотрение религиозно-магической системы, сказать несколько слов о северо-западных богах магии. Славянским богом, принадлежащим к данному кругу Силы, является, как уже упоминалось, Велес. Несомненно, Велес — один из древнейших богов славянского пантеона. Имя его содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il, столь же старый, сколь стары сами индоевропейцы. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- — *esъ-es/os-u-, представленной здесь на нулевой ступени — sъ-os/s-u-. Под этим именем, в несколько измененных вариантах, этот бог известен всем народам балто-славянской общности. Помимо основного имени Велес, славяне употребляют имена Волос, Велс, балты — Wels (литов. и латыш.), Vйlnias, Vйlinas (литов.), Velns (латыш.). Балто-славянская реконструкция древнейшего варианта этого имени может выглядеть как *Vels или *Vols. Главную смысловую нагрузку в имени Велес несет, конечно же, основа. Безоговорочно основа wel/wal/fil может быть связана с переходами между мирами. Строго научные, академические источники в этом отношении говорят о связи основы с загробным миром. И это верно: смерть — один из возможных способов перехода. Узко “загробное” значение основы реконструируется на всем североевропейском материале. Сравните: балт. welli — “день мертвых” (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. veles — “тени усопших”, vиle — “душа”; сканд. valkyrja — “валькирия”, Valhall — Вальхалла, чертог, где собираются павшие в бою герои, и т.д. Но рассмотрим и другие примеры: Вальгринд — ворота Асгарда, города (мира) богов, Идавель-поле — особое место (мир?), где боги играют в мяч, и т.д. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское имя священного острова западных морей — Аваллон. На кельтских языках Британских островов имя Аваллон может быть прочитано как АвалЛон — “Яблоневый Остров” (Ubhal Eilean — совр. гэльский; *Abhal Lon — др. кельт.). Это прекрасный перевод, очень точно (на ассоциативном уровне) отвечающий образу Аваллона, но… Быть может, в древнейшем варианте это звучало как ВалэЛон? Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальности не исчерпывается значение основы wel/wal/fil. Велес — бог мудрости, волшебных ремесел и магического знания; русские слова волшебство, волшба, волшебник содержат все ту же древнюю основу. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится “в ведении” этого бога; отсюда — волхв и филид — вещие певцы (и священнослужители) у славян и кельтов соответственно. Отсюда — знаменитое упоминание в “Слове о полку Игореве”: “Боян, Велесов внук”. Далее, Велес — бог богатства и земной власти. И опять-таки находим в русском языке слова, передающие функции бога и образованные от корня его имени. Это глагол велеть, существительные власть, владение. Интересные сведения об одной из ипостасей Велеса сохранили русские сказки. Это — кот Баюн, имя которого в народной этимологии связывается сразу с двумя основами: баять, т.е. сказывать, и баюкать — усыплять. Есть этот кот и у Пушкина, помните: У Лукоморья дуб зеленый; Златая цепь на дубе том: И днем и ночью кот ученый Все ходит по цепи кругом; Идет направо — песнь заводит, Налево — сказку говорит… Образ более чем прозрачен: Мировое Древо, по которому разгуливает когтистый зверек. Самое время вспомнить и вещего Бояна, в образе мыси (белки) гулявшего по Древу, и белку Ротатоск, переносящую вести по стволу Иггдрасиля… Греки, именовавшие бога Дороги Гермесом, прямо называли его Вестником богов, путешествующим из мира в мир, переносящим новости (читай — Силу) вдоль вертикали Древа Мира… …Боги интернациональны. Kак бы субъективно ни воспринимали Мир люди, одни и те же Силы действуют для всех народов. Народы античного юга называли Велеса Гермесом и Меркурием, в Египте его имя было Тот, в древнем Вавилоне — Набу… Но наш разговор сейчас о богах северных. Германские народы называли этого бога именем Один (др.-швед. Othin, др.-исл. Odhin) или Воден (др.-англ. Woden, др.-сакс. Woden и Wodin, др.-в.-нем. Wuotan); варианты эти этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе орr, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходят совр. нем. Wut — ярость, готское wфds — неистовый, англо-сакс. wфth — пение, песнь. Kроме того, по мнению Анри д’Апремона, к этому же ряду примыкают и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение. Гальфрид Монмутский, описывая верования саксов Британии, прямо отождествляет Одина с Меркурием: “Мы чтим отчих богов… Глава из книги Антона Платова «Магические искусства древней Европы». © Платов А. Магические Искусства Древней Европы. — М.: Менеджер, 1998....

Посох и песня. Северная традиция Сайда в современном шаманизме

Посох и песня. Северная традиция Сайда в современном шаманизме...

Возможно, вы, также как и я, хотели, чтобы ваша шаманская или иная духовная практика укоренилась на той земле, где вы живете и в традициях этой земли. Многие годы я была зачарована старыми историями о северной традиции шаманизма, называемой Сайд (seið). Сайд практиковали, в основном, женщины, которых называли Вёльвами (völva). С помощью экстатических песен они отправляли свою душу в путешествие в мир духов. По мере исследования традиции сайда, включения ее в свою шаманскую практику и обучения ей, я открывала для себя все больше и больше. В этой статье предлагается взгляд на сайд изнутри, с точки зрения практикующего шаманизм. Основной акцент сделан на том, что сайд может нам предложить и чему может научить здесь и сейчас. Величайший дар сайда — сокровище экстатических песнопений и магических чантов*...

Авторизация
*
*
Генерация пароля