Тенёта Иктоми | Блоги

 

Warning: A non-numeric value encountered in /home/u7706/www/iktomitoils.ru/wp-content/themes/reviewit/loop.php on line 30
Йоль

Йоль...

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года — с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов (Фото: Nata-Lia, Shutterstock) Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 31 декабря —1 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь. Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.   Дружим в социальных сетях:...

Лита

Лита...

Лита — день летнего солнцестояния 21 июня (дата для 2017 года) Лита с англосаксонского наречия переводится как «самый длинный день в году». У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния. У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней. Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень — зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия. Связь с культом солнца имел и распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим. По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь. Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов. В обычаи празднования дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов, а также гадания. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Такую клятву произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием. Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков. Дружим в социальных сетях:...

Вальпургиева ночь

Вальпургиева ночь...

Многие современные язычники, не придерживающиеся исключительно славянских традиций, открывают майскую обрядность в ночь с 30 апреля на 1 мая, когда празднуют Вальпургиеву ночь. Даже людям далеким от язычества знакомо это название по литературным произведениям — таким, как «Фауст» Гете или «Мастер и Маргарита» Булгакова. Праздничная ночь считается главным шабашем ведьм всей Германии и Скандинавии. Ведьмы и колдуны со всей округи слетались на гору Брокен, а горах Гарца, где предавались диким пляскам, совокуплялись с демонами и варили волшебные зелья, потому как травы в эту ночь обретают особую магическую силу.   На самом деле, как это ни парадоксально, один из важнейших языческих праздников связан с именем христианской святой Вальпурги или Вальбурги, дочери одного из королей Западной Саксонии. Вальбурга стала аббатисой монастыря в Хайденхайме неподалеку от Айтштадта, а после смерти одного из братьев руководила мужским монастырем. Слухи о ее чудесах облетели все окрестности, ее почитали как покровительницу моряков…   Прошло много лет со дня ее смерти, удивительные деяния ее позабылись. Однажды новый епископ Айштадта решил восстановить монастырь, и во время реконструкции рабочие осквернили могилу бывшей аббатисы. После этого ее грозный призрак явился самому епископу! Тогда ее останки перевезли в Айштадт и возложили в пустоту одной из скал, откуда впоследствии стало вытекать целебное масло, помогавшее при многих болезнях. Произошло это именно 1 мая.   Казалось бы, ничего в жизни этой доблестной набожной женщины не наводит на мысль о язычестве, и тем более о ночных вакханалиях. Тем не менее, если приглядеться к древним фрескам с изображением святой, можно обнаружить много интересного. Обычно на этих фресках святая Вальпурга изображается с короной у ног (символ ее королевского происхождения) и посохом (знак того, что она была основательницей монастыря). Но Вальпурга часто изображается на фоне лип и холмов, а именно липы считались священными деревьями языческой богини Фригги.   Рядом со святой часто изображают собаку, хотя в ее жизнеописании нет никаких упоминаний о псах, которых держала Вальпурга. В немецких и скандинавских мифах именно собака была самым распространенным волшебным помощником. У Фригги и у нидерландской богини Нехаленниа были собаки… Образ пса тесно связан с плодородием. Кроме того, на фресках Вальпурга часто держит в руках треугольное зеркало. По легенде, в той местности в лесах видели убегающую от охотников девушку с зеркалом. Крестьяне верили, что если заглянуть в это зеркало, можно увидеть свое будущее.   Так христианские мотивы в очередной раз тесно переплелись с ранними языческими обрядами, связанными с весной и плодородием. Не только в Германии, но и по всей Западной Европе в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечаются праздники, восходящие к дохристианским временам. Примерно в это же время отмечается и Белтайн (или Белтейн), который также очень популярен в кругах современных язычников.   Белтейн — кельтский праздник начала лета, в ирландском, шотландском и некоторых других гэльских языках так называется месяц май. Существует несколько интерпретаций этимологии названия данного праздника. Одной из самых популярных является идея, что название «Белтейн» переводится как «огонь Бэля» (где корень -tene означает «огонь»), то есть финикийского бога Ваала. Характер этого праздника связан, в первую очередь, с культом Солнца.   Мотив разжигания огня наблюдается у всех кельтских народов. По поверьям, костры защищали людей от чумы, заразы и несчастий, семья уносила головешку от костра Белтейна в дом, чтобы там разжечь собственный очаг. Во время розжига участникам ритуала запрещалось иметь при себе железные предметы: с этой целью мужчины выворачивали карманы, показывая, что они пусты. Чтобы обеспечить себе урожайный год, валлийцы пекли специальные лепешки из овса и бурой муки. Лепешки разламывались на четыре части и клались в маленькую сумочку; каждый из присутствующих должен был вытащить по куску. Тот, кто вытаскивал кусок из непросеянной муки, три раза перепрыгивал через костер и трижды пробегал между двух огней.   В этот же день принято было наблюдать за восходом солнца. Разумеется, современное празднование Белтейна далеко ушло от древнего. Для многих язычников этот день сводится исключительно к разжиганию костров и гуляниям в кругу единомышленников.   #beltain #walpurgisnacht Дружим в социальных сетях:...

Велесова ночь

Велесова ночь...

С 30 апреля на 1 мая в Русской Традиции отмечается Велесова (Живина) ночь – «дедова» (предков) чародейная ночь, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Эта ночь, когда можно прикоснуться к тем, кто ушёл. А им – шанс достучаться до нас, чтобы подсказать верный путь. Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить около в лесу, или, по крайней мере, у живого древа. Найти более подробную информацию об этом дне в Русской Традиции для меня оказалось затруднительным. По своей сути он больше перекликается с кельтским Белтейном, чем с германской Вальпургиевой ночью. А как у других? Британия. Белтейн или Бялтане (ирл. Bealtaine /bʲaltənʲə/, гэльск. Bealltainn, англ. Beltane) — кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая. Также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках («Бьялтана»). Белтайн — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников. Название праздника Белтайн переводится с кельтского как «огонь бога света — Бела (Белинуса)» или просто «яркий огонь». По кельтскому календарю праздник начинается на закате предыдущего дня 30 апреля, когда друиды (кельтские священники, обладающие колоссальной властью) на вершинах окрестных холмов разжигали огромные святые костры, сложенные особым образом из сучьев священных дубов, чтобы прогнать прочь зло и болезни. Между двумя огнями прогоняли домашних животных, чтобы защитить и очистить их. Праздник считается преимущественно ирландским и шотландским. Отмечался начиная с раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, реже в Уэльсе и Англии. В Уэльсе и многих других странах, населённых кельтами, праздник также существовал, но слово Bealtaine было неизвестно, и праздник назывался Галан-Май. В древней Ирландии главные празднества проходили в центре страны на холме Ушна (Uisneach, в нынешнем графстве Уэстмит). Этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящен богу солнца и плодородия Беленусу, которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его можно увидеть спустившимся на землю. Также считается, что племена богини Дану прибыли в Ирландию именно во время этого праздника. Во время Белтайна сооружались майские шесты, как часть полюса погруженного в пределы матери-Земли. Это были очень высокие шесты — олицетворение мужского начала. По традиции они делались из березовых стволов, очищенных от веток. К верхушкам привязывались цветные ленты и люди танцевали вокруг него, держась за них. Как только шест плотно заворачивался в покров лент, движение начиналось в противоположную сторону. Это представляет перемещение энергии между Землей и Небом, которая заставляет расти все сущее. Обычно этот день был самым благоприятным для совершения брака (Белтайн — время духовного роста и физического совершенства, а также баланса естественных и сверхестественных сил. Так как Белтайн считался праздником наивысшей человеческой сексуальности и плодородия, то во время его заключались так называемые greenwоod браки, которые были запрещены и преследовались с 1644 года. После этого «браки зеленого леса» заменила христианская форма брака, более формальная по своей природе. В мифологии с Белтайном — Майским Днем связано множество значительных событий. Первый житель Ирландии Партолан ступил на ее землю именно в Майский День и Сыны Миля — прародители современных ирландцев захватили ее, победив племена богини Дану (Tuatha De Danann) как раз на 1 Мая. Эта дата долгое время считалась точкой мощности Зодиака и символизировалась быком — священным животным для ирландцев. Но следует помнить одну вещь, что старый языческий Белтайн из-за смещения орбиты планеты сегодня лежит где-то во временном промежутке между 1 и 5 мая. Майский день отмечается в Дублине парадом волынщиков, уличным шествием, флагами, выставками, фейерверками и конечно же несколькими добрыми пинтами пива. В костюмах на этот день должен были присутствовать синий и зеленый цвета. Традиционная одежда кельтов в этот день была — меха и килты. А ворота домов должны быть украшены ветками боярышника — дерева надежды, удовольствия и защиты. За праздничным столом древние кельты иногда занимались единоборством, фиктивной борьбой — выполнявшей роль дополнительной тренировки и состоящей, главным образом из толчков и их отражения. В сельской местности этот праздник отмечают так: роют большую яму, заполняют ее торфом, устраивают костровище, на огонь вешают котелок куда кладут яйца, масло, овсяную муку и молоко, добавляют пиво и виски. Ритуал, начинается с того, что выливают часть варева на землю в честь богов. Затем каждый берет заранее выпеченное печенье из овсяной муки из 9-ти квадратиков. Потом все поворачиваются лицом к костру и отламывают один за другим кусочки, бросают через плечо и произносят: Этот кусочек я даю тебе, чтобы ты охранял моих лошадей, этот — чтобы ты охранял моих овец и т.д. В некоторых областях этими хлебцами «задабривают» хищных животных и птиц (лису, орла, ворона), чтобы они не трогали домашний скот. Когда церемония закончивается, начинается праздничная трапеза. Германия. Вальпургиева ночь — с 30 апреля на 1 мая, по германскому народному поверью, служит ежегодным праздником ведьм, собирающихся в эту ночь вокруг своего повелителя, сатаны, на высокой, недоступной горе Брокен, где и справляют свой «шабаш». Поверье это, выведенное также Гёте в 1-й части «Фауста», сложилось около конца VIII века, вероятно, таким же образом, как возникла и распространилась вера в колдуний и ведьм вообще: так как 1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками (первый весенний праздник, Белтайн), то старые женщины и вообще все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение (под страхом смертной казни), продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом; то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Название же произошло от совпадения с празднованием 1-го мая памяти св. Вальпурги (Вальбурги), сестры св. Виллибальда, канонизованной в 778 г. В Древнем Риме: 1 мая отводился под чествование Благой Богини (часто Добрая богиня), иногда Фавна (Фауна) или Фавния (лат. Bona Dea) — богини плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин. Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Отправлять её культ позволялось только женщинам. Мужчинам возбранялось обращаться к ней, и они не допускались к отправлению религиозных ритуалов. Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а также молящиеся о зачатии детей. В низших слоях римского общества богиня почиталась как освободительница от рабства. Среди её почитателей было много вольноотпущенников и рабов, а также членов простых плебейских родов. Богиню именовали Bona Dea, поскольку её имя считалось святым и не произносилось вслух. Посвящённые богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание её храма на Авентинском холме. У богини отсутствовали собственные жрецы, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок. Место, где располагался храм, было доступно только для женщин. Мужчинам вход в храм и на любые мероприятия, связанные с культом, был запрещён, и появление мужчины считалось кощунством — одним из немногих преступлений, за которое во времена республики римлянина могли предать смерти. Причём смертная казнь, по сути, была единственным возможным наказанием. В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, однако считалось, что богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана тёмных сил. Вокруг самого храма росли целебные травы, и колосилось небольшое поле ржи. Рожь сажали весталки в день пробуждения богини от зимнего сна — 1 мая. Они же собирали рожь осенью, и из зёрен, а также из трав, готовили эликсир Bona Dea, используемый как лечебное средство для излечения от болезней и для зачатия. Также территория вокруг храма служила прибежищем большого количества змей. Змеи считались символами мужчин. Поскольку у неё было столько змей, Bona Dea нуждалась в мужчинах. Совместно с именем Bona Dea, а также в молитвах, обращённых к ней, на её празднествах и в её храмах нельзя было упоминать слова «вино» и «мирт». Связано это было с тем, что, согласно мифам, её отец Фавн однажды отхлестал её миртовой ветвью за то, что она показалась на глаза ему пьяной. Однако это совсем не значило, что на празднествах в её честь не подавалось вино. 1 мая отмечался день пробуждения богини, который праздновался в её храме среди цветов и праздничного веселья. Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках». На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах. Также женщины на празднестве имитировали половые акты со змеями. После праздника женщины, в нём участвовавшие, надевали на головы короны из виноградных листьев и расходились по домам. Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведёт к зачатию. Естественно, все это не распространялось на весталок, хотя в празднествах они принимали самое непосредственное участие. Кратко: У греков богиню женщин звали Гинекея. Корнелий Ливий называет её Майя. В Беотии ей сопоставляли Семелу, испанские племена звали её Кибелой. Часто отождествляют с Прозерпиной, однако это — другая богиня, являющаяся женой Плутона, бога подземного Царства. Во всех религиях эта богиня изображалась с рогом изобилия в руках и являлась покровительницей женщин и плодородия. Также в этот день: …в Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс — свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе. …в Чехии в канун Вальпургиевой ночи насыпают на порог песок или траву, чтобы ведьмы не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки. …финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками. Дружим в социальных сетях:...

Комоедицы — Масленица

Комоедицы — Масленица...

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год. Дружим в социальных сетях:...

Остара

Остара...

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта  В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей. Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» — он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё. Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» — планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы. Дружим в социальных сетях:...

10 февраля — День рождения Домового

10 февраля — День рождения Домового...

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой: Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу! Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств. В этот день домового кормят кашей… Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми. Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают: Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги! В некоторых областях праздник отмечается по старому стилю — 28 января.   Дружим в социальных сетях:...

Выкатывание порчи яйцом

Выкатывание порчи яйцом...

Зажигаем свечу. Катаем яйцо и читаем заговор: На Море – Окиане, На острове на Буяне, Сидит красна девица, Стройна, как деревце, Сидит Зоря вышивает, Да отговаривает: От колдуна, от колдуницы, От виритника, от виритницы, От завистника, от ненавистника, От двоежоного, от троежоного, От всякого лихого, от взгляда дурного, От девки беспутной, От бабы простоволоски, От черноглазого, от кареглазого, От однозубого, от двоезубого, От того, что без зубов, От мужика лихого, От дурня печного, От всякого неумехи, От пустобреха – потехи, — Отговаривает – приговаривает Силой – силищей, тремя сестрицами: Вода – водица, Дана, сестрица, Силы мне дай, от лиха защищай! Смой – сполощи все призоры, все переполохи, Всякий неугомон – пойди вон! Дана водица! Как ты омываешь Желтые песочки, крутые бережечки, Так же омой тело белое, Душу ярую, дух – то бояр! Сполощи – убери, что в прошедшем найдёшь злого, чёрного, нехорошего! Яр Огонь, Батюшка! Распери крыла, во сто зол – зола! Во сто крат добро – распери крыло! По дому огня войди в Род мой (или имя человека кого выкатывают) сила ярная! Яр огонь, Батюшка! Опали вокруг не пусти недуг! Ты спали, убери, что в прошедшем найдёшь Злого, черного, нехорошего! Яйцо – Колород! Божий Зарод! С тебя мир зарождался, С тебя мир зачинался! Ты в себя скатай – Собери силы могучие, земляные, силы ладные! Ты в себя забери, что плохого найдёшь. Сними – скатай, мир заново начинай! Гой! Да буди мои слова крепки да лепки, Крепче – лепче камня — алатыря, Меча богатырского, клея осетрового! Гой! Берете стеклянную или пластиковую прозрачную емкость, например, стакан или обрезанную пластиковую бутылку 1,5 — 2 л, наливаете в нее на 2/3 воды и разбиваете в нее яйцо так, чтобы желток был целым. Обратите внимание, какие объекты проявились в воде из белка и желтка (стрелы, пузырьки, домики, шарики и т.д.). В будущем задача, чтобы после выкатки яйцом такие объекты больше не появлялись. Обязательно поблагодарите яйцо за принятие им родовой грязи в себя (проявление вежества). Берете любой нож (лучше обрядовый) и режете крестом желток, размешиваете его в емкости. Выливаете содержимое емкости в канализацию, хорошо моете нож и емкость. Емкость использовать ТОЛЬКО для очищения! Не применять в быту. В конце обязательно поблагодарите Богов и Предков за помощь. Вначале выкатывайте в день по 3-7 яиц по самочувствию, в дальнейшем — по 1-2 яйца за один день через интервал (для отдыха) 2-7 дней по самочувствию. Пока не почуете что уже достаточно. Умойте после очистки яйцом 3 раза руки и лицо (вода убирает лишнюю информацию и возникшие боли в руках): 1 раз – от Нави очищаясь – смывая худое прошлое, 2 раз – от Яви – от дурных чувств настоящего, 3 раз – от Прави – будущее исправляя. ТОЛКОВАНИЕ БЕЛКА Мутные столбы Иногда в стакане можно наблюдать как будто своеобразные мутные столбы, получившие название «кармические столбы». Это значит, что для снятия порчи надо поработать над исправлением грехов предков. Белковые колпаки Рассматривая стакан с яйцом можно увидеть своеобразные белковые колпаки. Колпак сверху над желтком означает, что порча блокирует творческий потенциал человека. Колпак снизу — ограничение финансовой энергетики: человеку трудно устроиться на работу, ему вечно не хватает денег. С другой стороны — это означает бесплодность, импотенцию и фригидность. Белковые столбики Часто порча- бахрома медузы тянутся белковые тонкие столбики или паутинки. Это признаки порчи, но с ними легко бороться. Столбик или несколько, напоминающие бахрому медузы означает, что на человека наведена порча на грусть, неудачу в семейной жизни, неудачи. Судя по этим столбикам, порча — средней тяжести, которая будет «мучить» человека около года, потом эта энергетика развеется. Белковая паутинка Вариант, когда столбики выглядят как тончайшая паутинка, означает, что порча наведена не профессиональным колдуном, скорее всего, это человек, только начавший осваивать черную магию. Такая порча является легкой, и через год от нее не останется и следа. А вот, тому, кто навел эту порчу — не посчастливиться: по закону, весь негатив возвращается, а в данном случае — с 3-х кратной силой. Белковые сферы Порча, заключенная в подселении каких-либо сущностей, вытягивающих жизненные силы из своей жертвы можно увидеть в картине, когда желток заключен в белковую «сферу». Если подселенцев несколько, то столько же сфер будет. Если белковая сфера имеет вид какого-то животного (например, жабы или рыбы), это говорит о подселении мертвого животного. Белок в виде нитей с пузырьками Бывает, Порча белок с пузырьками что на человека совершено несколько заговоров. Об этом свидетельствует белок в виде нитей (сколько их, столько и заговоров) с пузырьками сверху. Толщина нитей (их распушенность) указывает на силу наговора. Что чувствует человек? На него внезапно обрушиваются неудачи, болезни, которые часто не могут диагностировать доктора. Черный белок — порча на смерть Если в белке присутствуют черные вкрапления — это значит, что в ритуале использовалась могильная земля, а порча наведена насмерть. Кто способен на такое? Завистливый, человек, который думает, что у него что-то отняли, он желает вообще сжить свою жертву со свету. Разрушительная программа этой порчи запускается на 21-й день и в течение 365 дней может свести в могилу. ТОЛКОВАНИЕ ЖЕЛТКА Разорванный желток Желток выглядит разорванным на несколько частей — это говорит о том, что у человека были тяжелые удары от недругов. Желток в тумане Если желток и белок выглядят как будто в тумане — это значит, что были проведены небольшие заговоры непрофессиональным магом, которые без остатка снимаются за несколько сеансов. Кровь на желтке Ритуал наведения порчи может быть сделан на крови: человеческой или животного, понять это можно, видя кровавые включения возле желтка. Желток выглядит сваренным с черными точками Порча на смерть «говорят» белковые столбики с пузырьками и черными точками, при этом желток по окружности выглядит сваренным, а в середине — пятна серого или зеленого цвета. Заказчик этого ритуала из ближайшего окружения, желающий не только смерти, но и жаждущий мучений своей жертвы. Желток выглядит сваренным Если завистник не желает смерти своей жертвы, а хочет превратить его жизнь в сплошные мучения, тогда желток по краям будет выглядеть как сваренный, при этом его окружают белковые столбики с пузырьками. Если на желтке есть пятна серого цвета или зеленоватые, возможно — бурые, а столбики отсутствуют — это расшифровывается аналогично (жизнь превращают в сплошное мучение). Если столбики отсутствуют, а весь желток имеет вид сваренного, значит, на человека наведен такой особый вид порчи, при котором он нигде и никогда не будет себя чувствовать свободным. Его будут преследовать ощущения замкнутого пространства, закрытой клетки, ничего не будет радовать: «только, как волку, выть хочется» Желтая нить от желтка Порча, Порча самоубийцы которая ведет к раковым заболеваниям — это подселение мертвой души внезапно погибшего человека, который умер в несчастном случае, был внезапно убит или убил себя сам (самоубийца). Энергетическое поле жертвы чувствует чужую энергетику, пытается отторгнуть ее, что и приводит к онкологическим заболеваниям. В стакане об этом скажет тянущаяся желтая нить, идущая от желтка и, в верху стакана, заканчивающаяся желтым пузырьком. Иногда в форме этого пузырька просматривается форма больного органа. Лицо в стакане Колдуна черной магии можно определить по четким фигурам. Можно рассмотреть характерные черты лица, проводившего ритуал. Дружим в социальных сетях:...

Шагаа — шаманскй новый год!

Шагаа — шаманскй новый год!...

Шагаа — это новый год по лунному календарю, один из самых крупных праздников в календаре тувинцев. Праздник Нового года приходится на начало белого месяца по лунному календарю (по европейскому календарю это конец января-февраль). Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день. Точное время древние тувинцы определяли по собственной руке: считалось, что смена ночи и дня происходит в тот момент, когда становится возможным разглядеть линии на раскрытой ладони. Новый год в Туве встречают весной, потому что только после окота скота, приходящегося на раннюю весну, можно было считать годовой цикл завершенным. Время наступления Нового года воспринимается как особое, сакральное, когда проходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом. В праздновании Шагаа причудливо переплелись языческие традиции и религиозные каноны. Шагаа встречают у излучины двух рукавов Енисея с ночными шаманскими очищающими кострами; в ста метрах от этого действа на рассвете перед храмом так же горит костер «сан», но произносятся буддийские молитвы и благопожелания, и никто не ощущает неудобств при переходе границ разных традиций. За несколько дней до наступления шагаа территория села или аала тщательно убирается. Жилища внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу, все старое выбрасывают или сжигают. Эти предновогодние хлопоты по своей сути — обряд изгнания скверны и нечисти из дома. На Шагаа даже самые бедные араты должны проявить хлебосольность, на праздник в каждой юрте достают специально припасенные продукты. В преддверии Шагаа готовят большое количество угощения для всех, кто зайдет в праздничный день в гости. В старину скуповатым богачам доставалось от бедняков именно в Шагаа. По информации, собранной ученым Георгием Курбатским, молодежь шла «колядовать» по аалам и тем, у кого угощение было скудным, приходилось выслушивать частушки, в которых звучали слова: «То, что ты приготовил для народа, я один съел», «Ты с осени не готовился к Шагаа, наверное, думал, что богатые не придут, а бедные и это съедят…», «Хватит, ребята, пойдем отсюда. Они приготовили жирное мясо не для гостей, а для себя. Да еще спрятали, хотят его подпортить, наверное, пусть протухнет. А мы пойдем к следующей юрте». Ссор и драк на Шагаа не было. «Нож в ход никто не пускал, хотя он был за спиной у каждого», — пишет Георгий Николаевич. В ночь накануне Шагаа желательно не спать, хотя бы в промежутке между 3 ночи и 6 утра — ведь новый год наступает не в полночь, а с восходом солнца в первый новогодний день. Существует поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице землю и, если ему попадаются спящие люди, он их принимает за мертвых и не благословляет. Как правило, в это время (не находящиеся в храмах на молебнах) дома читают детям сказки, играют в народные игры и ждут рассвета. На рассвете мужчины возжигают сан, «угощают» огонь пищей и произносят пожелания на предстоящий год. Хозяйки приветствуют первый луч солнца свежезаваренным чаем, разбрызгивая его по установленной традиции в направлении частей света. Поприветствовав солнце, землю и Большую родину — Туву, обязательно угощают этим чаем детей и всех, кто находится в юрте. В трех шагах от входа в юрту устанавливают «сан» — курильницу, которую возжигают угольком из домашнего очага. За три дня до Шагаа и в течение месяца после наступления нового года нельзя совершать неблаговидные поступки, в том числе употреблять алкоголь. В этот период стократно увеличиваются благие деяния и настолько же — обратные. Первый день – это исключительный день в году. В старину по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне шагаа – двухлетним. В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами – деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «сан салыр» – возжигании священного огня. Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории. Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд, потому что считается: кто примет участие в его проведении, тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача. Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности. На специально сооруженном алтаре или костре возжигают артыш и бросают в огонь дээжи – самую почетную и лакомую часть принесенной еды: топленое масло (саржаг), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак). Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу. После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу. После окончания обряда «сан салыр» начинается следующий обряд «чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями. Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки. Иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак – шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур». Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены. Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков. Завершив обряд «сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости. Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. Современные тувинцы за время запрета Шагаа в советское время утратили обычай хождения в гости, поэтому стараются праздновать его уединенно в узком семейном кругу. Здесь заметно влияние традиций празднования европейского, а скорее, советского нового года. Но, тем не менее, сегодня можно наблюдать, как некоторые люди возрождают церемонию приема гостей и посещения домов родственников, друзей. В старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания. Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию. Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости. В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками. Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей. Данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года. По сравнению с Тувой в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. Традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения. Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции, связанные с празднованием Шагаа, есть надежда, что добрый обычай почтительного отношения к старшим постепенно вновь укоренится в сознании людей. Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки. Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан, тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей. Шагаа считается самым трезвым праздником. Шагаа – праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, а также умению ценить и уважать время и жизнь. Поскольку календарь является лунным, Тувинский новый год начнется в 2017 году одновременно с проходом года Петуха из огня красного цвета, который, в свою очередь, придет с новолунием, которое наступит 28 января 2017 года в 3 часа 04 минуты ночи (по московскому времени). Дружим в социальных сетях:...

Шаманизм

Шаманизм...

Шаманизм — особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для идеологии шаманизма характерны одушевление или оживотворение всего окружающего мира, населенного духами, представления о всеобщей взаимосвязи в природе (включая и людей), тесной связи человека с космосом, его способности приобретать качества духа и посещать иные миры. Духов нередко представляли в виде людей или человекообразных существ (с одной ногой, без головы и т.д.); широко распространенный (и древнейший) их облик — животное. Этому мировоззрению соответствуют и особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи такого посредника (шамана) многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы должны также провожать души умерших в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности. Своих целей шаман достигал при содействии духов-помощников, без которых он был бессилен. Его избирали и наделяли особыми свойствами духи-покровители, благодаря им он общался со сверхъестественными существами и посещал иные миры. Шаману недостаточно верить в свое призвание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Деятельность шамана — одна из социальных функций, оформившаяся в эпоху родоплеменного строя: в общении с духами и божествами он выступал как защитник и представитель своего рода. У многих народов считалось, что шаманский дар передается по наследству. Слово «шаман» впервые встречается в русских документах XVII в. Одни ученые считают его тунгусским, другие — санскритским, принесенным буддизмом. У народов Сибири существовали свои названия — саман у эвенков, таде-бя у ненцев, тэтыпы у селькупов, та у нганасан, сенинг у кетов и т.д. От тюркского названия шамана кам (хам} происходит слово «камлание» — ритуал, совершаемый шаманом. В XIX в. народы Сибири и европейского Севера верили, что вселенная состоит из трех миров: Верхнего (небесного), Среднего (плоской земли, где живут люди) и Нижнего (подземного). Небеса считались твердью, имели три слоя или более, куда шаман проникал через особые отверстия. Алтайцы верили, что верховный бог Ульгень живет на девятом, двенадцатом или пятнадцатом ярусе неба. Кеты полагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Некоторые народы считали Солнце и Луну живыми существами. Нивхи думали, что на Луне живет женщина или, по другому варианту, собака, которая пытается съесть Луну. Нижний мир также имел несколько ярусов. Дорогу туда знал только шаман. Нганасаны представляли подземное царство темным и холодным, селькупы и якуты думали, что там жарко. В верованиях селькупов и нанайцев важное место занимало так называемое «мировое древо», соединяющее все три мира. На «картах» вселенной, нарисованных шаманами на бубнах, реальный и фантастические миры изображены вместе. Период становления шамана, приходившийся у разных людей на разные годы жизни, сопровождался «шаманской болезнью». В глазах окружающих он выглядел душевнобольным: отказывался от еды, не понимал обращенных к нему слов, совершал странные поступки, убегал из дома. Во время болезни будущий шаман переживал то, что происходило с ним в мире духов. Когда период становления заканчивался, навсегда проходила и болезнь, вызванная самовнушением, основанным на традиционных верованиях. Очень большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты — костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета. В конце XIX — начале XX в. шаманская одежда не была единой у разных народов. У эвенков и селькупов она состояла из особого кафтана, нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан, кетов и якутов ее дополняли особые рукавицы. В комплект нанайских и удэгейских шаманов входили юбка, кофта с короткими рукавами, рукавицы и пояс. Даже у одного и того же народа обрядовая одежда шамана представлена в разных вариантах. При всем внешнем разнообразии шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым: у эвенкийских шаманов он весил более 30 кг. На шаманских костюмах некоторых народов подвески или нашивки изображали кости скелета — человеческого или звериного (птичьего). Эвенки, например, считали, что на костюме символически представлен костяк самого шамана, который, подобно щиту, оберегал его от враждебных духов. Костюм включал в себя космогоническую символику, верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром, нижняя или левая — с Нижним. Ту же символику воплощал в себе и бубен, сопоставляемый с иконостасом. У алтайцев, кетов и других народов кожу бубна покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной, обитающих в них духов, Солнце с Луной, а также и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры. У народов, имевших традиции кочевого скотоводства (якутов, тувинцев), бубен считали чудесным конем, а колотушку — плетью. С бубном связано и представление о «шаманском» дереве. По поверьям многих народов, духи сообщали шаману, где растет и как выглядит дерево, из которого надо сделать обод или рукоятку бубна. У хантов для этой цели разыскивали кедр, ель или лиственницу с верхними ветвями, искривленными наподобие оленьих рогов; ветку для изготовления обечайки отрубали так, чтобы дерево не засохло. Алтайцы еще в конце 1920-х гг. верили, что рукоятка бубна должна быть «живой», поэтому ее вырубали из растущей березы. Дерево нельзя было губить, иначе шаману угрожала смерть. «Шаманское дерево» (воспроизведение «мирового древа») было представлено и другими атрибутами культа. У селькупского шамана в переднем углу чума или землянки стояло личное жертвенное дерево, на которое он вешал дары небесным божествам. Порча или уничтожение этого дерева грозили шаману болезнью или смертью. Каждый нанайский и ульчский шаман водружал у своего дома три (реже один) священных столба тооран, туру — символы мифического дерева, растущего в подземном мире и уходившего вершиной в небесные сферы. Эти столбы позволяли ему бывать в разных мирах, возле столбов начинались и заканчивались обряды. У тувинцев, нанайцев, кетов символом «мирового древа» был также посох или жезл шамана.   Смысл шаманских камланий — переговоры с духами и божествами, нередко предполагавшие путешествие в иные миры Движениями, пением, речью шаман пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит. Камлание могло проводиться днем и ночью, в доме и под открытым небом. Эвенки для важных обрядов сооружали особый «шаманский чум». Обряд представлял собой театрализованное действо, включающее пантомиму и музыку. Многие шаманы сопровождали камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Показывали, как пронзают тело ножом, прикасались к раскаленным железным предметам, освобождались от веревок. Некоторые умели внушить окружающим, что вылетают из жилища или отрезают себе голову, а затем возвращают ее на место. Чаще всего проводили шаманский обряд, чтобы вылечить больного. Повсеместно было распространено убеждение, что недуг вызван враждебными духами, укравшими душу человека. Шаману предстояло отыскать ее и вернуть больному. Во многих случаях заболевшие выздоравливали, ибо вера в помощь шамана способствовала мобилизации сил организма. Во время камланий шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние — экстаз, был сильно возбужден или, напротив, впадал в беспамятство. Он переживал галлюцинации, соответствующие задачам обряда, его воображению представали знакомые ему и его народу духи и божества — образы, вместе с верованиями усвоенные его сознанием. Беснуясь и падая в обморок, шаман сохранял прочную связь с окружающим миром, чутко реагировал на поведение присутствующих (которые тоже могли находиться в трансе). Чтобы стимулировать работу воображения, шаманы иногда применяли мухомор, а у некоторых народов — кетов, саамов и нганасан — перед совершением обряда целый день постились. Шаманизм народов крайнего северо-востока Сибири (камчадалов, ительменов, коряков, чукчей, эскимосов) знал древнейший обычай «превращения пола» (травестизм) — уподобление мужчин женщинам (редко — наоборот). Степень уподобления бывала разной, от перемены прически или частей одежды до осознания себя женщиной, вплоть до выхода замуж. Традиция «превращения пола» восходит к дуалистическому мировоззрению глубокой древности, делившему весь мир на две половины (фратрии). Одна из них была Верхней (небесной, белой, правой, а также мужской), другая — Нижней (земной или подземной, черной или темной, левой, а также женской). Соединение мужского и женского начал символизировало собой единство мира и общества. По материалам АРКТИКА — МОЙ ДОМ М. «Северные просторы» 2001 Дружим в социальных сетях:...

Page 1 of 41234
Авторизация
*
*
Генерация пароля