Тенёта Иктоми | Посох и песня. Северная традиция Сайда в современном шаманизме

 

Возможно, вы, также как и я, хотели, чтобы ваша шаманская или иная духовная практика укоренилась на той земле, где вы живете и в традициях этой земли. Многие годы я была зачарована старыми историями о северной традиции шаманизма, называемой Сайд (seið). Сайд практиковали, в основном, женщины, которых называли Вёльвами (völva). С помощью экстатических песен они отправляли свою душу в путешествие в мир духов.

По мере исследования традиции сайда, включения ее в свою шаманскую практику и обучения ей, я открывала для себя все больше и больше. В этой статье предлагается взгляд на сайд изнутри, с точки зрения практикующего шаманизм. Основной акцент сделан на том, что сайд может нам предложить и чему может научить здесь и сейчас. Величайший дар сайда — сокровище экстатических песнопений и магических чантов*

Сайд — письменные источники

Первые письменные упоминания о сайде встречаются в Эдде и сагах, и часто невозможно понять, описывают они миф, реальность или и то и другое. Некоторые ключевые моменты практики сайда вообще нигде не упоминаются, а приводимые описания перегружены суевериями и предубеждениями. Здесь я приведу краткое описание основных составляющих сайда, достаточных для базового понимания этой традиции.
Во времена своего рассвета, тысячи лет назад, северная традиция сайда практиковалась, в основном, женщинами, которых называли Вёльвами, женами сайда или мудрыми женщинами. Вёльву часто описывали как женщину старше детородного возраста и, в отличие от других женщин, не имеющую родового имени, определяющего ее принадлежность к клану. Сайд корнями уходит в культ плодородия, посвященный богине Фрейе, а церемониальная форма сайда абсолютно уникальна. Вёльва совершает шаманскую работу, сидя со своим посохом на высоком сидении или платформе, seiðrhiallr. Посох очень важен, но нет никаких сведений для чего именно. Вёльва находится внутри круга из людей, поющих песни сайда, песни призывающие духов, магические чанты, которые никогда не записывались. Именно эти экстатические песни изменяют состояние ее сознания и уносят ее в транс путешествия. Когда заканчиваются песни, а Вёльва все еще находится между мирами, она может заглядывать в будущее, предсказывать и пророчествовать, получая знание напрямую из мира духов.
Сайд, в основном, использовали именно для предсказаний, но иногда ярко проявлялись и другие аспекты близкого контакта Вёльвы с Фрейей и энергией плодородия. В истории Thorbiorg Lilvölva Вёльву пригласили в связи с тем, что земля была бедна и неплодородна. В истории Landn mabek Вёльва получает имя «Наполняющая Звуком» поскольку она заставила косяки сельди, ушедшие из фьорда, вернуться обратно. В этих примерах сайд использовали для привлечения изобилия, для восстановления баланса между людьми и природой.
В некоторых описанных примерах сайд использовали в целях черной магии, чтобы наслать на кого-то болезнь или неудачу. Здесь важно не забывать, что в литературе встречается очень много предрассудков, поскольку сайд описывался христианскими учеными, а они зачастую не принимали эту языческую практику. Но, безусловно, практикующие сайд, как и другие шаманы, должны были делать фундаментальный этический выбор между использованием силы на пользу или во вред. Между строк можно прочитать: если ты можешь наслать беду, ты можешь и послать исцеление. Иными словами, сайд можно использовать, чтобы собрать и перенаправить энергию.

Строительство на древнем фундаменте

Из книг мы можем узнать не так уж и много. Истории, короткие комментарии и слабые намеки создают лишь приблизительную картину сайда, в этом паззле не хватает довольно существенных частей. Тем не менее, я была непоколебима в стремлении восстановить свое наследие и учиться у Вёльв. И я пыталась преодолеть эту огромную пропасть времени, искаженных историй и знания, забытого, спрятанного и потерянного.
Это возможно! Основываясь на нашем собственном шаманском опыте, мы можем обнаружить древние следы и посмотреть, куда они могут нас привести. Мы можем попробовать применить те части рецепта Вёльвы, которые преодолевают разницу во времени и жизненных условиях. И самое важное, мы можем отправиться к тому же источнику, который направлял и поддерживал наших предков: учителям в мире духов и к силе и мудрости, хранимой землей.
Так что я отправилась по следам Вёльв, и теперь работаю с сайдом уже ни один год и учу этой практике других. Разрозненные кусочки были спеты в единое целое, и огромные дыры в общей картине сайда понемногу заполняются паттернами из нашего собственного опыта. Это первый материал о сайде, который я публикую, и основное внимание я хочу уделить магическому использованию песни. Сайд, прежде всего, научил меня тому, что песня способна отворять двери и нести силу и энергию так, как я даже не могла себе представить.

Песня

Описания песен сайда в литературе не вызывают сомнений в их «шаманской» природе и позволяют увидеть многое о магическом пении в целом. Песни и чанты являются отдельным измерением во всех шаманских традициях, а для того, кто встает на путь шаманизма, песня открывает многие секреты легко и естественно.
Говорят, что песни сайда были песнями экстаза. Для меня экстаз — это состояние, в котором мы настолько отпускаем эго, контроль и убеждения, что сила вселенной мощно и беспрепятственно проходит через нас. И это и есть первая особенность шаманского пения: мы поем из источника большего, чем мы сами и позволяем силе течь через нас в форме песни. Другими словами, песня поется в измененном состоянии сознания, в трансе. И когда мы начинаем так петь, мы можем уловить замечательное изменение голоса, дыхания и выносливости, силу и эффект того, как мы произносим слова. Песня поет нас.
Вторая особенность экстатического пения, которая делает его шаманским: у песни есть четкая цель. Мы поем, открывая двери в иной мир. Мы поем нашим духам помощникам, чтобы они знали, что мы зовем их. Мы поем дереву, чтобы отдать должное его прекрасной силе. Мы поем, усиливая невидимые нити, связывающие нас с нашими духами помощниками. Мы поем, открывая курганы, дабы мы могли говорить с предками. Песней мы освобождаем от боли и духов болезни. Мы поем благодарность растениям, которые собираем.
И это приводит нас к третьей особенности. Шаманские песни никто не пишет, не сочиняет, не конструирует. Их находят, слышат, получают по вдох-новению. Они прибывают, поднимаются, разворачиваются. А потом они извергаются из меня, когда я наполнена ими, полна так, что не могу держать их в себе. Песни приходят к нам. Иногда они остаются с нами надолго, иногда они быстро уходят. Иногда у них есть слова, иногда только звуки.
Одна из первых строф великого финского эпоса «Калевала» прекрасно повествует о том, где живут магические песни, где находится источник силы:

Мне мороз поведал песни,
Дождик нашептал сказанья,
Ветер слов других навеял,
Волны моря накатили,
Птицы в ряд слова сложили,
В заклинания — деревья.

Искусство галдра

Песня является центральной в сайде, но магические песни также существуют как самостоятельная традиция, называемая галдр. В некоторых литературных источниках песни сайда называют галдрами. Галдр — это заговоры и заклинания в песенной форме, которые применялись для самых разных целей, их исполнение требовало высокого мастерства. Галдр направляется на что-то или кого-то, имеет конкретную цель и обладает всеми чертами, присущими шаманским песням. Иногда новый галдр рождается из потребности конкретного момента, другие галдры передают из поколения в поколение.

В Эдде рассказывается о том, как бога Тора однажды ударил точильный камень, который прочно застрял в его лбу. Тор отправился к Вёльве-гиганту Гроа за помощью, и она пела над ним свои заклинания (gol sine galdr). Когда Тор почувствовал, что камень начинает расшатываться, он хотел поблагодарить Вёльву за исцеление и сказал ей, что ее муж, давно пропавший без вести, скоро вернется домой. Гроа была так счастлива, что больше не смогла петь галдры, и точильный камень так и не был изъят. В остальном же, это хороший пример того, как можно использовать галдр в качестве песни исцеления для извлечения чужеродных внедрений и духов болезни. История так же повествует о том, что эффективно петь галдр можно лишь в определенном состоянии сознания.
В истории «Oddruns Lament» галдр применяют при приеме родов. Только когда «Oddruns спел мощные, острые, кусающие галдры над кроватью Borgny», ребенок смог родиться.

Галдры все еще можно услышать. Вслушайтесь в дикие вопли Бури и в завораживающие звуки Ночного Шторма. Тогда вы поймете силу галдра и узнаете, где искать истинных учителей.

Когда мы поем

Из прошлого к нам не дошло ни одной песни сайда или мелодии галдра, но сказано достаточно, чтобы знать, к чему прислушиваться. Наши новые песни сайда приходят и работают так же, как и их предшественницы. Вёльва сидит под сводом песен, которые возносят ее в иные миры.
Я также обнаружила, что цель и воздействие хорошей песни сайда не только в том, чтобы транспортировать Вёльву, но так же и в том, чтобы трансформировать поющих. Даже для ужасно большого количества людей, кому в детстве говорили, что они не умеют петь и что «пожалуйста заткнись», магическое пение предлагает исцеление и новый голос. Секрет в том, чтобы снять с себя, забыть, выбросить все то, что мы знаем про «правильное» пение. И тогда позволить силе свободно течь через вас. Я слышала небесные хоралы, пронзительные птичьи крики, кряхтение старух, рычание свирепых четвероногих, льющиеся из глоток тех, кто «не может петь».
Люди, чувствительные к энергии, могут испугаться полностью потеряться и исчезнуть, потерять опору под ногами, когда магическая песня начинает набирать силу. Но я видела много раз, что даже сильнейший транс, вызываемый пением, может быть «опасным» только если мы используем магию песни без цели. Как только мы включаем в работу шаманское понимание намерения и фокуса, вся дезориентация и смятение улетучивается, песня дает силу и заземляет. Я парю на песне и поднимаюсь в высь, но с губ моих слетает запах земли.

Искусство сайда

Для того чтобы раскрыть секреты сайда и его тайные свойства мы начали работу только с самой необходимой базовой информацией, дабы не влиять на будущий результат и опыт. Тем не менее, два основных условия было абсолютно необходимо соблюсти для практики сайда:
Во-первых, мы использовали базовую физическую форму ритуала, постоянно упоминаемую в литературных источниках, а именно: песня, высокое сидение, посох и поющие люди в кругу. Эта уникальная форма ритуала сайда сильно влияет на качество и течение энергии. Например, с очень большой вероятностью, эта форма фасилитирует вселение духов помощников.
Во-вторых, сайд совершенно определенно является шаманской практикой, так что мы сделали акцент на том, чтобы этот ритуал проходил именно как шаманский ритуал. И у Вёльвы и у тех, кто поет, имеется четкая миссия. Вёльва позволяет песне перенести ее в шаманское состояние сознания и в очень тесный контакт с ее духами помощниками, и потом она отпускает все в полном доверии.
Теперь, когда мы проводим ритуал сайда, Вёльва делает шаг в эту реальность из древних мифов. Современные женщины занимают свои места на высоком сидении и изменяются прямо перед нашим взором. Они сидят в сиянии, с уверенностью горы, и пока длится магия ритуала, мы видим перед собой фигуру Норны, богини судьбы, сидящую в центре среди нас. Визуальный эффект этого изменения формы часто отражает опыт самой Вёльвы. По мере того, как песня набирает силу, происходит так, что она ощущает в собственном теле воплощение духа, она сливается с источником своего знания, она становится своим духом помощником. Когда песня затихает, она говорит с нами голосом издалека или с уверенными интонациями непочтительной старой карги.

Посох

Посох, наверняка, является одной из центральных частей сайда, поскольку именно он дал Вёльве ее имя: «Та, которая несет магический посох» или просто «Несущая посох». Но нам никто не рассказывал как использовался этот магический посох. В истории Thorbiorg Lillvölva посох Вёльвы украшен камнями и металлом. Но это снаружи, а что же внутри? Для чего нужен посох?
Когда люди, с которыми я работала, выбирали или вырезали свои посохи, они руководствовались этой скудной информацией и инструкциями духов помощников или интуицией. Очень любопытно, что практическое большинство посохов оказывались одинаковой длины.
И вот они отправляются в путешествие, держась за свои посохи. Что они рассказывают по возвращении? Что посох является энергетической антенной, он пышет жаром, он оживает и вибрирует, он движется в руках, как змея, он держит фокус и направление полета, одновременно заземляя. Это древо жизни, соединяющее нижний мир и мир небесный, по которому свободно течет сила.

Духовные корни сайда

Боги плодородия, Фрей и Фрейя, были членами клана богов и духов, называемого Ванир. Посвященная земле религия Ванир несет духовность мира и изобилия, включает сексуальность и магию как сакральную реальность. Она гораздо ближе к анимизму и не-дуальности, нежели более поздние боги викингов, из которых Один, Тор и Балдр являются самыми известными. Боги и богини плодородия в религии Ванир неотделимы от огромной популяции духов природы, энергий плодоношения и стихий.
Люди тех времен всегда осознавали присутствие этих существ. Они поддерживали каждодневную коммуникацию и обменивались помощью со своими соседями-духами для того, чтобы и земля, и духи, и люди процветали. Это и есть духовное основание сайда, и совершенно очевидно, что Вёльва работает в тесном контакте с природой, именно оттуда она черпает свою силу. Таким образом, Вёльва представляет эту духовность наших древних предков, ориентированных на культ плодородия и связь с землей, и это проявляется в ее сайде. В историях саг часто описывается конфликт между старой Вёльвой и молодым мужчиной, репрезентирующим новую, воинственную культуру викингов. Письменные источники свидетельствуют, что мужчинам времен викингов, задолго до христианства, становилось все сложнее и сложнее принять систему ценностей, воплощенную в Вёльве. Более того, это система ценностей провоцировала их и вводила в ярость. И пока женщины хранили старые культы и духовность, они имели больше силы и свободы.
Очень соблазнительно рассматривать этот конфликт исключительно как конфликт мужчин и женщин, мужских и женских ценностей. Но такой подход приведет к тому, что мы пропустим самое главное. В сердце этого конфликта лежал выбор: остаться в гармонии с природой или попытаться покорить ее и доминировать над нею. Тогда от этого выбора зависела жизнь, как, впрочем, жизнь зависит от него и сейчас. И это проявляется в нашей шаманской работе.

Сайд сегодня?

Основной вопрос, который встает сегодня перед практикующими шаманизм или культы земли: какая часть древнего сайда неотделима от того времени и места? Какие аспекты традиции сайда мы можем использовать сегодня искренне и по-настоящему без показушничества типа «хочу-быть-викингом»? Ключом является вдохновение, которое мы можем получить от содержания и сути самого сайда, а не от имитации церемониальных деталей.

Это тесно связано с еще одним вопросом. Сколько знаний требуется, чтобы совершить полный ритуал сайда уважительно и безопасно? В этой вводной статье большое число важных моментов искусства сайда вообще не было затронуто. Мой совет: думаю, что прежде, чем кидаться в глубокие воды сайда, необходимо почитать литературу, хорошо понимать духовные корни сайда и иметь прочный контакт с духами помощниками и регулярную шаманскую практику. Однако сердце и суть традиции сайда является нашим общим наследием, из которого мы можем черпать вдохновение, и которое мы можем использовать здесь и сейчас.
Традиция сайда показывает нам, прежде всего, что песня обладает невероятным потенциалом для исцеления и привлечения силы в нашу повседневную жизнь, в нашу духовную практику. И она может делать это самыми разными способами. Например, вы можете петь для себя или для своего партнера в шаманском путешествии вместо использования бубна, или круг людей может омыть исцеляющей песней человека, лежащего в центре.

Так же традиция сайда, как и другие шаманские традиции по всему миру, учит нас тому, как важно находится в хороших, гармоничных отношениях с землей и ее духами — источником нашей силы. И наконец, история Вёльвы делает женскую шаманскую традицию видимой, добавляет больше глубины и красок к нашему знанию о северно-европейском шаманизме. Слушая историю Вёльвы и, может быть, продолжая ее работу, мы можем помочь себе развивать шаманскую идентичность и духовное чувство принадлежности.

Мы стоим сейчас хорошо укорененные на своей земле, песня течет через нас голосами, которых мы не знали. Песня меняет нас, она прикасается к миру вокруг нас, исцеляет и изменяет его — как и всегда.

*Чанты — монотонные, размеренные песнопения, часто религиозного характера

Перевод: Анжела Сергеева

Leave a Reply

You must be logged in to post a comment.

Авторизация
*
*
Генерация пароля