Тенёта Иктоми | 2017 Январь

 
Шагаа — шаманскй новый год!

Шагаа — шаманскй новый год!...

Шагаа — это новый год по лунному календарю, один из самых крупных праздников в календаре тувинцев. Праздник Нового года приходится на начало белого месяца по лунному календарю (по европейскому календарю это конец января-февраль). Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день. Точное время древние тувинцы определяли по собственной руке: считалось, что смена ночи и дня происходит в тот момент, когда становится возможным разглядеть линии на раскрытой ладони. Новый год в Туве встречают весной, потому что только после окота скота, приходящегося на раннюю весну, можно было считать годовой цикл завершенным. Время наступления Нового года воспринимается как особое, сакральное, когда проходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом. В праздновании Шагаа причудливо переплелись языческие традиции и религиозные каноны. Шагаа встречают у излучины двух рукавов Енисея с ночными шаманскими очищающими кострами; в ста метрах от этого действа на рассвете перед храмом так же горит костер «сан», но произносятся буддийские молитвы и благопожелания, и никто не ощущает неудобств при переходе границ разных традиций. За несколько дней до наступления шагаа территория села или аала тщательно убирается. Жилища внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу, все старое выбрасывают или сжигают. Эти предновогодние хлопоты по своей сути — обряд изгнания скверны и нечисти из дома. На Шагаа даже самые бедные араты должны проявить хлебосольность, на праздник в каждой юрте достают специально припасенные продукты. В преддверии Шагаа готовят большое количество угощения для всех, кто зайдет в праздничный день в гости. В старину скуповатым богачам доставалось от бедняков именно в Шагаа. По информации, собранной ученым Георгием Курбатским, молодежь шла «колядовать» по аалам и тем, у кого угощение было скудным, приходилось выслушивать частушки, в которых звучали слова: «То, что ты приготовил для народа, я один съел», «Ты с осени не готовился к Шагаа, наверное, думал, что богатые не придут, а бедные и это съедят…», «Хватит, ребята, пойдем отсюда. Они приготовили жирное мясо не для гостей, а для себя. Да еще спрятали, хотят его подпортить, наверное, пусть протухнет. А мы пойдем к следующей юрте». Ссор и драк на Шагаа не было. «Нож в ход никто не пускал, хотя он был за спиной у каждого», — пишет Георгий Николаевич. В ночь накануне Шагаа желательно не спать, хотя бы в промежутке между 3 ночи и 6 утра — ведь новый год наступает не в полночь, а с восходом солнца в первый новогодний день. Существует поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице землю и, если ему попадаются спящие люди, он их принимает за мертвых и не благословляет. Как правило, в это время (не находящиеся в храмах на молебнах) дома читают детям сказки, играют в народные игры и ждут рассвета. На рассвете мужчины возжигают сан, «угощают» огонь пищей и произносят пожелания на предстоящий год. Хозяйки приветствуют первый луч солнца свежезаваренным чаем, разбрызгивая его по установленной традиции в направлении частей света. Поприветствовав солнце, землю и Большую родину — Туву, обязательно угощают этим чаем детей и всех, кто находится в юрте. В трех шагах от входа в юрту устанавливают «сан» — курильницу, которую возжигают угольком из домашнего очага. За три дня до Шагаа и в течение месяца после наступления нового года нельзя совершать неблаговидные поступки, в том числе употреблять алкоголь. В этот период стократно увеличиваются благие деяния и настолько же — обратные. Первый день – это исключительный день в году. В старину по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне шагаа – двухлетним. В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами – деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «сан салыр» – возжигании священного огня. Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории. Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд, потому что считается: кто примет участие в его проведении, тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача. Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности. На специально сооруженном алтаре или костре возжигают артыш и бросают в огонь дээжи – самую почетную и лакомую часть принесенной еды: топленое масло (саржаг), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак). Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу. После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу. После окончания обряда «сан салыр» начинается следующий обряд «чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями. Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки. Иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак – шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур». Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены. Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков. Завершив обряд «сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости. Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. Современные тувинцы за время запрета Шагаа в советское время утратили обычай хождения в гости, поэтому стараются праздновать его уединенно в узком семейном кругу. Здесь заметно влияние традиций празднования европейского, а скорее, советского нового года. Но, тем не менее, сегодня можно наблюдать, как некоторые люди возрождают церемонию приема гостей и посещения домов родственников, друзей. В старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания. Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию. Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости. В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками. Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей. Данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года. По сравнению с Тувой в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. Традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения. Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции, связанные с празднованием Шагаа, есть надежда, что добрый обычай почтительного отношения к старшим постепенно вновь укоренится в сознании людей. Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки. Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан, тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей. Шагаа считается самым трезвым праздником. Шагаа – праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, а также умению ценить и уважать время и жизнь. Поскольку календарь является лунным, Тувинский новый год начнется в 2017 году одновременно с проходом года Петуха из огня красного цвета, который, в свою очередь, придет с новолунием, которое наступит 28 января 2017 года в 3 часа 04 минуты ночи (по московскому времени)....

Шаманизм

Шаманизм...

Шаманизм — особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для идеологии шаманизма характерны одушевление или оживотворение всего окружающего мира, населенного духами, представления о всеобщей взаимосвязи в природе (включая и людей), тесной связи человека с космосом, его способности приобретать качества духа и посещать иные миры. Духов нередко представляли в виде людей или человекообразных существ (с одной ногой, без головы и т.д.); широко распространенный (и древнейший) их облик — животное. Этому мировоззрению соответствуют и особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи такого посредника (шамана) многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы должны также провожать души умерших в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности. Своих целей шаман достигал при содействии духов-помощников, без которых он был бессилен. Его избирали и наделяли особыми свойствами духи-покровители, благодаря им он общался со сверхъестественными существами и посещал иные миры. Шаману недостаточно верить в свое призвание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Деятельность шамана — одна из социальных функций, оформившаяся в эпоху родоплеменного строя: в общении с духами и божествами он выступал как защитник и представитель своего рода. У многих народов считалось, что шаманский дар передается по наследству. Слово «шаман» впервые встречается в русских документах XVII в. Одни ученые считают его тунгусским, другие — санскритским, принесенным буддизмом. У народов Сибири существовали свои названия — саман у эвенков, таде-бя у ненцев, тэтыпы у селькупов, та у нганасан, сенинг у кетов и т.д. От тюркского названия шамана кам (хам} происходит слово «камлание» — ритуал, совершаемый шаманом. В XIX в. народы Сибири и европейского Севера верили, что вселенная состоит из трех миров: Верхнего (небесного), Среднего (плоской земли, где живут люди) и Нижнего (подземного). Небеса считались твердью, имели три слоя или более, куда шаман проникал через особые отверстия. Алтайцы верили, что верховный бог Ульгень живет на девятом, двенадцатом или пятнадцатом ярусе неба. Кеты полагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Некоторые народы считали Солнце и Луну живыми существами. Нивхи думали, что на Луне живет женщина или, по другому варианту, собака, которая пытается съесть Луну. Нижний мир также имел несколько ярусов. Дорогу туда знал только шаман. Нганасаны представляли подземное царство темным и холодным, селькупы и якуты думали, что там жарко. В верованиях селькупов и нанайцев важное место занимало так называемое «мировое древо», соединяющее все три мира. На «картах» вселенной, нарисованных шаманами на бубнах, реальный и фантастические миры изображены вместе. Период становления шамана, приходившийся у разных людей на разные годы жизни, сопровождался «шаманской болезнью». В глазах окружающих он выглядел душевнобольным: отказывался от еды, не понимал обращенных к нему слов, совершал странные поступки, убегал из дома. Во время болезни будущий шаман переживал то, что происходило с ним в мире духов. Когда период становления заканчивался, навсегда проходила и болезнь, вызванная самовнушением, основанным на традиционных верованиях. Очень большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты — костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета. В конце XIX — начале XX в. шаманская одежда не была единой у разных народов. У эвенков и селькупов она состояла из особого кафтана, нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан, кетов и якутов ее дополняли особые рукавицы. В комплект нанайских и удэгейских шаманов входили юбка, кофта с короткими рукавами, рукавицы и пояс. Даже у одного и того же народа обрядовая одежда шамана представлена в разных вариантах. При всем внешнем разнообразии шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым: у эвенкийских шаманов он весил более 30 кг. На шаманских костюмах некоторых народов подвески или нашивки изображали кости скелета — человеческого или звериного (птичьего). Эвенки, например, считали, что на костюме символически представлен костяк самого шамана, который, подобно щиту, оберегал его от враждебных духов. Костюм включал в себя космогоническую символику, верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром, нижняя или левая — с Нижним. Ту же символику воплощал в себе и бубен, сопоставляемый с иконостасом. У алтайцев, кетов и других народов кожу бубна покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной, обитающих в них духов, Солнце с Луной, а также и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры. У народов, имевших традиции кочевого скотоводства (якутов, тувинцев), бубен считали чудесным конем, а колотушку — плетью. С бубном связано и представление о «шаманском» дереве. По поверьям многих народов, духи сообщали шаману, где растет и как выглядит дерево, из которого надо сделать обод или рукоятку бубна. У хантов для этой цели разыскивали кедр, ель или лиственницу с верхними ветвями, искривленными наподобие оленьих рогов; ветку для изготовления обечайки отрубали так, чтобы дерево не засохло. Алтайцы еще в конце 1920-х гг. верили, что рукоятка бубна должна быть «живой», поэтому ее вырубали из растущей березы. Дерево нельзя было губить, иначе шаману угрожала смерть. «Шаманское дерево» (воспроизведение «мирового древа») было представлено и другими атрибутами культа. У селькупского шамана в переднем углу чума или землянки стояло личное жертвенное дерево, на которое он вешал дары небесным божествам. Порча или уничтожение этого дерева грозили шаману болезнью или смертью. Каждый нанайский и ульчский шаман водружал у своего дома три (реже один) священных столба тооран, туру — символы мифического дерева, растущего в подземном мире и уходившего вершиной в небесные сферы. Эти столбы позволяли ему бывать в разных мирах, возле столбов начинались и заканчивались обряды. У тувинцев, нанайцев, кетов символом «мирового древа» был также посох или жезл шамана.   Смысл шаманских камланий — переговоры с духами и божествами, нередко предполагавшие путешествие в иные миры Движениями, пением, речью шаман пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит. Камлание могло проводиться днем и ночью, в доме и под открытым небом. Эвенки для важных обрядов сооружали особый «шаманский чум». Обряд представлял собой театрализованное действо, включающее пантомиму и музыку. Многие шаманы сопровождали камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Показывали, как пронзают тело ножом, прикасались к раскаленным железным предметам, освобождались от веревок. Некоторые умели внушить окружающим, что вылетают из жилища или отрезают себе голову, а затем возвращают ее на место. Чаще всего проводили шаманский обряд, чтобы вылечить больного. Повсеместно было распространено убеждение, что недуг вызван враждебными духами, укравшими душу человека. Шаману предстояло отыскать ее и вернуть больному. Во многих случаях заболевшие выздоравливали, ибо вера в помощь шамана способствовала мобилизации сил организма. Во время камланий шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние — экстаз, был сильно возбужден или, напротив, впадал в беспамятство. Он переживал галлюцинации, соответствующие задачам обряда, его воображению представали знакомые ему и его народу духи и божества — образы, вместе с верованиями усвоенные его сознанием. Беснуясь и падая в обморок, шаман сохранял прочную связь с окружающим миром, чутко реагировал на поведение присутствующих (которые тоже могли находиться в трансе). Чтобы стимулировать работу воображения, шаманы иногда применяли мухомор, а у некоторых народов — кетов, саамов и нганасан — перед совершением обряда целый день постились. Шаманизм народов крайнего северо-востока Сибири (камчадалов, ительменов, коряков, чукчей, эскимосов) знал древнейший обычай «превращения пола» (травестизм) — уподобление мужчин женщинам (редко — наоборот). Степень уподобления бывала разной, от перемены прически или частей одежды до осознания себя женщиной, вплоть до выхода замуж. Традиция «превращения пола» восходит к дуалистическому мировоззрению глубокой древности, делившему весь мир на две половины (фратрии). Одна из них была Верхней (небесной, белой, правой, а также мужской), другая — Нижней (земной или подземной, черной или темной, левой, а также женской). Соединение мужского и женского начал символизировало собой единство мира и общества. По материалам АРКТИКА — МОЙ ДОМ М. «Северные просторы» 2001...

Полотно для вопрошения рун. Соответствие Девяти Мирам.

Полотно для вопрошения рун. Соответствие Девяти Мирам....

ПРЕДВАРИТЕЛЬНО: кратко о сути девяти миров. Схему легко использовать как в мантике, так и в магии рун. Условная аналогия. Представим, что предстоящее событие (или цепь событий) — это нечто материальное, что требуется изготовить вручную. Например, меч. В таком случае: ХЕЛЬ — руда, из которой выплавляется железо. Все происходящее имеет причины, корни и предпосылки. СВАРТАЛЬВХЕЙМ — процесс ковки и придания куску металла нужной формы. Зная причины, можно направить события в нужное русло. ЛАЙТАЛЬВХЕЙМ — процес заточки и украшения (нанесение узоров, надписей, золочение и т.д.) Внимание к деталям, оптимизация происходящего. АСГАРД — освящение меча, наделение его именем и магической силой. Ничто не творится без участия высших существ. МУСПЕЛЬХЕЙМ и НИФЛЬХЕЙМ — инь-янский баланс, качество стали в параметрах «гибкость (упругость, мягкость) — жесткость (хрупкость, твердость)». Пассивные и активные составляющие. ВАНАХЕЙМ — физические размеры клинка. Любое событие обладает некой значимостью. ЙОТУНХЕЙМ — размер и устройство крестовины (гарды). Что бы ни происходило, всегда стоит уделить внимание защите. МИДГАРД — собственно меч. Результат взаимодействия всех восьми векторов. _________________________ Подробнее о мантике при бросании рун на расчерченное полотно. Прежде всего заметим, что не станем рассматривать перевернутое положение рун. Именно потому, что речь идет о разбрасывании рун на полотне. Тому есть причины; не стану углубляться в дебри, а просто приведу цитату: «… Во-первых, при разбрасывании или рассыпании плашки могут лечь набок или под самыми невероятными углами, что несколько затрудняет попытки определить, в прямом положении легла данная руна или в обратном. Во-вторых, если рассмотрение обоих положений рун – как прямого, так и обратного – входило в намерения тех мастеров древности, которые создавали гадательные системы на основе Старшего Футарка, то едва ли в руническом строе возникло бы столько симметричных знаков… » И еще. В англосаксонском Футорке есть руна (пятнадцатая), идентичная по начертанию «прямой» ALGIZ и СОВЕРШЕННО ДРУГАЯ руна (тридцатая), идентичная ALGIZ «обратной». Очевидно, ни о какой никакой инверсии здесь речи быть не может. Итак, полотно для вопрошения рун разбивается на девять секторов в соответствии с девятью мирами скандинавской космогонии. Горизонтальная плоскость. Центральный кружок обозначает МИДГАРД, срединный, материальный мир, «реальность, данную нам в ощущение». Любое движение, происходящее здесь, есть равнодействующая всех сил, движений и энергий остальных восьми миров. Верно и обратное: любое событие в Мидгарде отражается на состоянии окружающей вселенной. Поэтому руны, выпавшие в этом секторе, являются главным ответом на вопрос эриля, являются базовой комбинацией, которую следует толковать, исходя из того, какие руны легли в прочих мирах. Руной, наиболее точно отражающей сущность Мидгарда, является JERA (урожай, результат, завершение цикла). Далее следуют четыре мира, располагающиеся в одной с Мидгардом горизонтальной плоскости, представляющие собой две полярные пары. МУСПЕЛЬХЕЙМ (KANO,огонь) и НИФЛЬХЕЙМ (ISA, лед) аналогичны китайским ЯН и ИНЬ и являются парой первичного созидания . Цитаты: «…сама вселенная зародилась там, где соприкоснулись в Мировой Бездне стихия Огня и Стихия Льда»; » Когда же повстречались иней и теплый воздух, так что иней тот стал таять и стекать вниз, капли родили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был человек тот Имир…» Посему руны, которые легли в этих секторах, описывают движение и баланс энергетики «Янских» (мужских, активных) и «Иньских» (женских, пассивных) компонентов ситуации (состояния, процесса). ВАНАХЕЙМ и ЙОТУНХЕЙМ – пара, полярная неочевидно (очень по-разному трактуют эти миры разные рунисты). Но все же можно проследить некое противостояние Ванахейма, как мира органического изобилия и плодородия, и Йотунхейма, олицетворяющего магию, колдовство, некие нематериальные силы и энергии. Всякая сущность имеет как бы две составляющие – материальную и антиматериальную, «духовную» (весьма подробно эта гипотеза изложена в классической книге монаха-биолога Тейара де Шардена «Феномен человека»). Таким образом руны, выпавшие в этих мирах, говорят, соответственно, о процессах, происходящих на физическом и «оккультно-мистическом» планах. К примеру, если речь идет о человеке, Ванахейм обозначает его физическое тело, работающее по законам материальной Вселенной, а Йотунхейм — «эзотерическую» сторону человеческого бытия: взаимодействие с нематериальными сущности, Малым Народцем, с волшебной сущностью мироздания. Многими исследователями Ванахейм единодушно обозначается руной INGUZ – позволим себе согласиться. Йотунхейм же абсолютно очевидно ассоциируется с THURISAZ, как с главной руной группы волшбы (Troll-рун). К тому же THURISAZ обозначает непосредственно йотуна. Вертикальная ось. Высший мир вертикальной оси мироздания – АСГАРД, обитель богов. Обозначается, естественно, руной AS. На полотне символизирует движения духовного мира человека, и, может быть, вмешательство Самых Высших Сил в те или иные процессы. Индуисты и прочая сказали бы, наверное, что это верхняя чакра. Действительно, можно увидеть сходство вертикальной организации скандинавских миров с системой чакр. Параллели такого типа вообще очень любопытны и как будто подтверждают истинность сравниваемых концепций. Кстати, традиционно записанный Футарк чем -то напоминает Периодическую Систему…:))) но это я так, к слову. ЛАЙТАЛЬВХЕЙМ или АЛЬВХЕЙМ – мир света, мир светлых альвов, мир разума, мыслей, интеллекта, воображения. Здесь мы почти согласимся с трактовкой Медоуза. Разные источники описывают этот мир противоречиво и скупо. Некоторые ссылаются на легенду о Велунде, как о властителе светлых альвов, из чего можно заключить, что альвхейм – это еще и творческое начало, придание обычным вещам необыкновенных свойств. Короче говоря руны, изволившие выпасть в этом секторе полотна, описывают состояние «ментальной вселенной» человека и процессы, в ней протекающие. Обозначается Альвхейм руной SOWULO. ДВАРТАЛЬВХЕЙМ – это наша «сокровищница», наше подсознание, если мы говорим о личности человека. Это «кости мироздания», кузница, где выковывается настоящее, мастерская причинно-следственных связей, пронизывающих мироздание, если речь идет о процессе или событии. Это царство гномов, мир камня, расплавленного металла и постоянной созидательной работы. Я предпочел обозначить его руной EIHWAZ, символизирующей Иггдрасиль как ось, связывающую все Миры. Хотя PERTHRU – руна Норн, казалось бы, тоже вполне подходит… Самый нижний мир – ХЕЛЬ. Здесь живут самые примитивные, но самые мощные инстинкты. Их немного, но на них выстраивается весь сложнейший механизм человеческой психики (кстати, о чакрах:))). Здесь перед базовыми законами мироздания человек, птица, цветок и амеба равны. Это точка покоя, из которой возникает все и в которую все возвращается. Хель, в крайнем своем проявлении, безусловно, смыкается со своим двойником-антиподом — Асгардом....

Рунные талисманы — рекомендации к использованию рунических знаков

Рунные талисманы — рекомендации к использованию рунических знаков...

Руны идеально подходят для создания талисманов. Их внешний вид позволяет придать талисману эстетичную форму, а тот факт, что это магический алфавит, позволяет просто записать рунами магическое намерение и эта запись является сама по себе магическим актом. Действительно, археологи не раз находили подобные талисманы. Руны использовались часто в похоронных обрядах, их начертания наносились на оружие, чтобы дать оружию собственную магическую жизнь и силу, и так далее. Однако, вполне возможно использование рун в талисманах, построенных по современным принципам, например, в форме, принятой в кабалистической магии. Основная же форма рунического талисмана — просто вырезать или вытравить подходящие вашему намерению руны на предмете, объекте, на который накладывается заклинание. Ниже приводится перечень рун старшего Футарка и их наиболее часто используемое значение. Fehu — Используется для привлечения денег, дружественного отношения, для усиления нужных качеств.     Uruz — Хорошо использовать, принимаясь за рискованное предприятие.       Thurisaz — Используется для получения удачи в сомнительных делах или при сомнительном исходе дела. Нейтрализует врагов и противодействие вообще.     Ansuz — Прекрасно подходит для словесного творчества — проза, поэзия, произнесение речей.     Raido — Хороша для путешествия в безопасности, для понимания и принятия больших изменений. Используется для вызова духов и разговора с умершими, любой работы, связанной с предками, за исключением вопросов наследства.     Kano — Используется при гадании, для получения тайных знаний и для обучения вообще. Также приносит удачу и наделяет обаянием.     Gebo — Используется для гармонизации, устранения конфликтов.       Wunjo — Используется для получения покровительства и содействия старших (вышестоящих) лиц и помогает при сдаче экзаменов, прохождении тестов.     Hagalaz — Прекрасно подходит для мести, причинения неприятностей, разрушения отношений, порчи.     Nauthiz — Хороша для достижения успеха, для получения чего-то труднодостижимого, почти невозможного. Используется в приворотах для создания принуждения.     Isa — Используется для замораживания процессов в каком-то деле, для получения полномочий, на выборах.     Jera — Используется в садоводстве, для земледелия, вообще для улучшения роста растений, а также для счастья и покоя в доме. Например, в новогоднюю ночь вы можете начертить эту руну над притолокой входной двери вашего дома магическими чернилами. Вашему дому обеспечено счастье, пока чернила не выцветут или не сотрутся.   Eihwas — Обеспечит защиту от опасности, поможет преодолеть препятствия.       Perth — Используется в целительстве для ускорения выздоровления, в талисманах для здоровья вообще. Может быть использована для устранения препятствий любого рода.     Algiz — Используется для привлечения удачи, получения силы, защиты от зла.       Sowelu — Обостряет интуицию, проницательность. Используется в талисманах для гармонизации задуманного действия с судьбой. Используется в целительстве для активизации жизненных сил больного.     Teiwaz — Придает смелость и решительность, укрепляет дух. Эту руну наносили на оружие для придания оружию мощи и привлечения помощи богов. Используется так же для достижения победы в любой борьбе — юридической, физической, моральной. Используется в любовной магии.   Berkana — Используется в целительстве для ускорения заживления ран, просто для улучшения здоровья. Помогает в искуплении проступков и успокаивает беспокойные умы. Используется также для защиты дома от зла.     Ehwaz — Хороша для привлечения помощи богов, или вообще помощи из необычных, непредвиденных источников. Также, придает обаяние и способствует удачливости.     Mannaz — Помогает в экзистенциальных поисках, чтобы понять себя. Улучшает память, умственные способности. Привлекает помощь других людей.     Laguz — Используется для достижения положения в обществе, для создания зависимости других людей от себя. В любовной магии используется для удержания, связывания. Однако в любовной магии следует использовать с осторожностью, потому что именно тот, кто привязывает к себе этой руной, начинает терять интерес к партнеру. Может быть использована также для создания навязчивых идей. Inguz — Помогает завоевать влияние в обществе. Используется для достижения желаемого результата, для высвобождения скрытой энергии, активации резервов.     Dagaz — Используется для достижения успеха, особенно в материальных делах. Также может быть использована для изменения существующего положения вещей.     Othila — Применяется для получения наследства, получения хорошего брака или другого партнерства, и для улучшения семейных отношений.     (по книге D. Jason Cooper «Using the Runes»)...

Имболк

Имболк...

Имболк (Imbolc; древний ирланд. «mblec» — «молоко») — празник, который является одним из 4-х главных в ирландском календаре. Он празднуется среди кельтских культур, в частности, гэльских народов, 1 или 2 февраля. Эти дни выбраны для празднества потому, что являются на солнечном календаре днями переходной четверти. Кроме того, оба дня стоят на половине пути между днями зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия. В период Христианства праздник назывался Днем святой Бригитты, так как был посвящен ей. Во-время Имболка традиционно предсказывают погоду. Предполагают, что этот праздник некогда был предшественником Дня Сурка — североамериканского народного праздника....

Дед Мороз и Снегурочка — мифологические корни

Дед Мороз и Снегурочка — мифологические корни...

Образ Деда Мороза для нас привычен с детства. Но что мы знаем о его происхождении? Разумеется, однозначного ответа искать и не стоит. Подобно былинным героям, образ Деда Мороза со временем трансформировался – наслаивались друг на друга мифологические и исторические прототипы, менялись функции и внешняя форма. ...

Торраблоут

Торраблоут...

В тринадцатую пятницу зимы, по древнеисландской традиции наступает самый суровый зимний месяц — Торри. Доподлинно неизвестно, от чьего имени происходит название месяца: был ли это скандинавский бог (предположительно сам Тор) или просто дух погоды и природы. Кем бы ни был Торри, его стоило задобрить, принеся ему жертву (blót). Празднование Дня супруга напрямую связано с Торраблоутом, однако, традиционные для язычников пиршества, когда-то связанные с жертвоприношением, долгое время пресекались церковью. Традиция пира зажила новой жизнью только с романтизмом и возрождением национального духа. В 1874, празднуя столетие колонизации Исландии, жители Акурейри впервые отметили Торраблоут, установив моду на викингское убранство: разложенные вдоль комнаты костры, украшеные оружием и щитами стены, резные троны для почетных гостей и особенную еду. Редкий иностранец способен по достоинству оценить находчивость исландцев, под страхом голода привыкших использовать в пишу все — начиная от отварных и подпаленных бараньих голов и до плавников тюленя. За неимением соли, исландцы использовали другие способы консервирования продуктов: баранину и китовое мясо подвешивали в дымоходе, давая им коптиться на дыму от навоза (hangikjöt); акулье мясо (hákarl) закапывали в землю, давая ему хорошенько сгнить (что частично выводило из него аммиак); бараньи яйца (hrutspungar), а также кровяную колбасу замачивали в кислой молочной сыворотке, а рыбу сушили прямо на ветру. Из бараньей головы также делался холодец для тех, кто не осмеливался смотреть еде в глаза. Следует сказать, что некоторые особенно «ароматные» виды еды принято запивать крепким спиртным напитком Brennivín, который, благодаря попытке государства остановить алкоголизм путем введения черной этикетки, получил «народное» название «Черная Смерть». Слово «Brennivin» переводится с английского как «жжёное вино» и происходит от того же корня, что и бренди, а именно brandewijn. Бреннивин — это дистиллят картофеля и тминовых семечек. Процесс брожения самопроизвольный, а сусло обычно ферментируется в течение двух-трех месяцев. Затем готовая брага подвергается двойной перегонке в традиционных медных кубах. Этот напиток является разновидностью шнапса с высоким содержанием алкоголя 37,5 Alc. В народе его называют «черная смерть». Легенда гласит, что «Brennivin» получил своё зловещее прозвище во времена Исландского запрета на алкоголь (1915—1922).Этот запрет был мягче чем в Америке. Во время запрета, правительством был придуман логотип-череп и скрещенные кости. Вскоре все любители привыкли запрашивать в винном магазине «черную смерть». По традиции Бреннивин закусывают куском хаукарля. Возможно, именно распитие этого горького самогона делает потребление остальных угощений возможным и заставляет скромного исландца пуститься в пляс или загорланить молодецкую: «Вот мороз во Фроуни, стынет в жилах кровь…». Самое приятное в празднике — это то, что он приходится не на один день, а отмечается разными районами Исландии в разное время в течении нескольких недель, что позволяет желающим окунуться в традиции Торраблоута устроить целый праздничный марафон, путешествуя от одного сельского клуба к другому… Если, конечно, вы любите аммиачный запах акулы и тминную горечь «Черной Смерти». Празднования Тораблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых довольно забавный обычай встречать Торри: хозяин дома прыгал вокруг дома на одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, а вторая свободно болталась.  ...

Бог магов

Бог магов...

Продвижение в изучении древних искусств требует от нас знакомства с древними богами Северо-Запада. Мы не раз уже упоминали, что одно из принципиальных отличий древних нордических учений от современного христианства заключается в изначально присущей им магии: наши древние предки не проводили четкой грани между религией и магией как частями Учения. Более того, вполне возможно, этой грани вообще не существовало. Так, каждый языческий религиозный обряд содержит набор чисто магических действий, направленных к определенной цели, и, наоборот, собственно магическое действие представляется обращением к силе одного из богов. Таким образом, каждый жрец в древности являлся магом, и каждый человек, практикующий волшебные искусства, — служителем того или иного бога. Посему и рассказ об этих искусствах невозможен без рассказа о богах. Функциональный политеизм Политеизм древних учений — явление гораздо более сложное, нежели мы привыкли считать. Прежде всего необходимо отметить некоторую сугубо терминологическую проблему. Что означает самое слово “бог”? Наверняка мы видим сегодня нечто иное, чем древние хранители учения Северо-Запада. В Старшей Эдде, объединяющей тексты конца I — начала II тысячелетия от Р.Х., для обозначения языческих богов уже используется относительно поздний скандинавский термин gud, родственный англ. God, нем. Gott и т.д. Вот пример такого употребления: Dе drogo alla makter till sina domaresдten, hцgheliga gudar, och hцllo rеdslag… Тогда сели боги на троны могущества и совещаться стали священные… (Прорицание вёльвы) Однако известно более древнее северное слово reginn, или rogn, употреблявшееся, в отличие от позднего gud, только для обозначения языческих божеств (т.е. не применявшееся позднее для обозначения христианского Бога). На современные европейские языки древнее reginn переводится ныне как “божество” или “бог”, но это не совсем точное значение. Этимологически reginn/rogn означает скорее “Сила”, нежели “бог” в современном понимании. С другой стороны, почти наверняка это слово связано и с древним общеевропейским ri/rig/rex — “священный властитель, король, повелитель”. Далее, само многобожие древних учений, вопреки распространенному обывательскому мнению, отнюдь не является бессмысленным наследием диких времен; напротив, политеизм язычества — функционален, и является определенным достижением философской мысли древних. Действительно, учитывая древнее обозначение богов как “сил” (значение термина reginn), можно определить “многобожие” как “знание о многих силах” или “знание о многообразии Силы”. Таким образом, как раз современный христианский монотеизм оказывается упрощением, деградацией древнего политеизма, искусственным сужением эзотерического “кругозора”, выделением лишь одной “силы” из свойственного Мирозданию их многообразия. Функциональный политеизм северо-западной Традиции позволяет построить элегантную философско-магическую систему взаимодействия существующих в природе сил, и плодотворно эту систему использовать. Здесь мы коснемся лишь некоторых аспектов этой системы, необходимых для продолжения рассказа о волшебных искусствах. Одним из важейших элементов древнего учения является представление о трех кругах Силы. * * * Основным источником наших знаний о религиозно-магической системе Северо-Запада являются древние мифы, представляющие собой не столько “жизнеописания” богов, как нередко полагает обыватель, сколько рассказы о взаимодействии персонифицированных сил. Исследование мифологии с этой точки зрения может дать прекрасные результаты и помочь реконструировать истинную Традицию. Один из подобных фундаментальных результатов был получен замечательным французским исследователем Ж.Дюмезилем, отметившим “триадный” принцип построения высшей мифологии, равно присущий всем индоевропейским традициям. На самом деле принцип “триадности” выходит за рамки мифологии, являясь одним из центральных принципов развития Мироздания, одной из важнейших мифологем в широком значении этого слова. Так, этот принцип включает в себя фундаментальную триаду Рождение — Жизнь — Смерть и ее производные: например, Страсть (пассионарность) — Благость (расцвет) — Растворение (упадок). K этому же принципу примыкает очевидная триада мужчина — женщина — ребенок, гегелевская триада тезис — антитезис — синтез; ему же обязаны своим существованием славянская концепция Триглава, индуистские концепции Трикайа, Трилока, Тримурти, представление о трех гунах, и даже христианская Троица. Для традиционного восприятия мира характерно видеть во всем, что происходит вокруг, результат действия неких божественных сил (т.е. собственно богов, reginn). Следовательно, триадность самого бытия в традиционной картине мира должна почитаться результатом триадности самих сил, богов. Именно такая триадность и была обнаружена Дюмезилем в северной мифологии. Согласно Дюмезилю, верховные боги Традиции, при всем их многобразии, принадлежат одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, мы можем охарактеризовать эти три группы следующим образом: -боги плодородия; -боги-громовержцы, боги войны; -боги магии и боги смерти. Так, для Скандинавии богами, образующими эту фундаментальную триаду, являются Светлый Фрейр (плодородие), Тор (громовержец) и Один (магия, переход в Иной Мир). Для кельтов — Дагда, Таранис, Луг. Для славян — Даждьбог, Перун, Велес. Kаждый из богов фундаментальной триады представляет не только определенную действующую в мире силу, но и определенный архетип. Kаждый человек в силу закона подобия (“то, что внизу, как то, что вверху”) оказывается воплощением одного из этих архетипов; именно этот смысл вложен в традиционное представление о людях как о детях (потомках) богов, и именно так следует, например, понимать знаменитый ответ одного из западнославянских князей миссионеру, приехавшему крестить “поганых” славян: “Это ваш бог вас рабами держит, а мы — дети своих богов”. Из представления о воплощении в людях божественных архетипов происходит традиционное кастовое устройство общества, распределяющее социальные функции соответственно воплощенным в людях силам: Боги магии и боги смерти Боги войны, громовержцы Боги плодородия Kаста брахманов: жрецы, маги Kаста кшатриев: воины Kаста вайшья: производители материальных ценностей В эту схему не вписывается “экстремальная” категория людей — князья (правители), особая священная каста, требующая воплощения всех трех архетипов в одном человеке. Отметим также, что жесткие ограничения на принадлежность той или иной касте по рождению, характерные для средневековой Индии, не являются, строго говоря, полностью традиционными — недаром восставал против них и сам Гаутама. Гораздо более близким к изначальной традиции представляется кастовое устройство древнего Уэльса, где, например, обладающий настоящим даром раб мог получить посвящение в одну из высших каст — касту бардов. Осознание в себе одного из божественных архетипов, одного из проявлений Силы, является, вероятно, началом пути к овладению ею. Умение видеть в себе не червя, “из праха восставшего и в прах грядущего”, но воплощенного бога — один из базисов традиционного мироощущения. Соответственно задачей человеческого пребывания на Земле оказывается овладение этой Силой, уже заключенной в каждом из нас, платоновское “воспоминание знания”, возвращение в состояние бога… Не об этом ли пели величайшие барды разных времен? Будем как Солнце!.. Бог Магов Было бы естественным, прежде чем продолжить рассмотрение религиозно-магической системы, сказать несколько слов о северо-западных богах магии. Славянским богом, принадлежащим к данному кругу Силы, является, как уже упоминалось, Велес. Несомненно, Велес — один из древнейших богов славянского пантеона. Имя его содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il, столь же старый, сколь стары сами индоевропейцы. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- — *esъ-es/os-u-, представленной здесь на нулевой ступени — sъ-os/s-u-. Под этим именем, в несколько измененных вариантах, этот бог известен всем народам балто-славянской общности. Помимо основного имени Велес, славяне употребляют имена Волос, Велс, балты — Wels (литов. и латыш.), Vйlnias, Vйlinas (литов.), Velns (латыш.). Балто-славянская реконструкция древнейшего варианта этого имени может выглядеть как *Vels или *Vols. Главную смысловую нагрузку в имени Велес несет, конечно же, основа. Безоговорочно основа wel/wal/fil может быть связана с переходами между мирами. Строго научные, академические источники в этом отношении говорят о связи основы с загробным миром. И это верно: смерть — один из возможных способов перехода. Узко “загробное” значение основы реконструируется на всем североевропейском материале. Сравните: балт. welli — “день мертвых” (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. veles — “тени усопших”, vиle — “душа”; сканд. valkyrja — “валькирия”, Valhall — Вальхалла, чертог, где собираются павшие в бою герои, и т.д. Но рассмотрим и другие примеры: Вальгринд — ворота Асгарда, города (мира) богов, Идавель-поле — особое место (мир?), где боги играют в мяч, и т.д. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское имя священного острова западных морей — Аваллон. На кельтских языках Британских островов имя Аваллон может быть прочитано как АвалЛон — “Яблоневый Остров” (Ubhal Eilean — совр. гэльский; *Abhal Lon — др. кельт.). Это прекрасный перевод, очень точно (на ассоциативном уровне) отвечающий образу Аваллона, но… Быть может, в древнейшем варианте это звучало как ВалэЛон? Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальности не исчерпывается значение основы wel/wal/fil. Велес — бог мудрости, волшебных ремесел и магического знания; русские слова волшебство, волшба, волшебник содержат все ту же древнюю основу. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится “в ведении” этого бога; отсюда — волхв и филид — вещие певцы (и священнослужители) у славян и кельтов соответственно. Отсюда — знаменитое упоминание в “Слове о полку Игореве”: “Боян, Велесов внук”. Далее, Велес — бог богатства и земной власти. И опять-таки находим в русском языке слова, передающие функции бога и образованные от корня его имени. Это глагол велеть, существительные власть, владение. Интересные сведения об одной из ипостасей Велеса сохранили русские сказки. Это — кот Баюн, имя которого в народной этимологии связывается сразу с двумя основами: баять, т.е. сказывать, и баюкать — усыплять. Есть этот кот и у Пушкина, помните: У Лукоморья дуб зеленый; Златая цепь на дубе том: И днем и ночью кот ученый Все ходит по цепи кругом; Идет направо — песнь заводит, Налево — сказку говорит… Образ более чем прозрачен: Мировое Древо, по которому разгуливает когтистый зверек. Самое время вспомнить и вещего Бояна, в образе мыси (белки) гулявшего по Древу, и белку Ротатоск, переносящую вести по стволу Иггдрасиля… Греки, именовавшие бога Дороги Гермесом, прямо называли его Вестником богов, путешествующим из мира в мир, переносящим новости (читай — Силу) вдоль вертикали Древа Мира… …Боги интернациональны. Kак бы субъективно ни воспринимали Мир люди, одни и те же Силы действуют для всех народов. Народы античного юга называли Велеса Гермесом и Меркурием, в Египте его имя было Тот, в древнем Вавилоне — Набу… Но наш разговор сейчас о богах северных. Германские народы называли этого бога именем Один (др.-швед. Othin, др.-исл. Odhin) или Воден (др.-англ. Woden, др.-сакс. Woden и Wodin, др.-в.-нем. Wuotan); варианты эти этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе орr, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходят совр. нем. Wut — ярость, готское wфds — неистовый, англо-сакс. wфth — пение, песнь. Kроме того, по мнению Анри д’Апремона, к этому же ряду примыкают и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение. Гальфрид Монмутский, описывая верования саксов Британии, прямо отождествляет Одина с Меркурием: “Мы чтим отчих богов… Глава из книги Антона Платова «Магические искусства древней Европы». © Платов А. Магические Искусства Древней Европы. — М.: Менеджер, 1998....

БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ.

БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ....

Бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов. Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью — утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание — заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом. Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном. Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном. Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись. Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов. Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер. Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго — выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные. Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы — молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности. Сасли, или дугаабари, была коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием. У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных местах, у дороги в Бурятии, и округах, в особенности в Усть-Ордынском округе. Их сразу можно отличить по столбам — сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, также обвязанными лентами и платками деревьям, священными камням-обо. У значительных капищ стоят скамейки, навес. Буряты, да и не только буряты, проезжая мимо священного места со спиртным, или просто в знак уважения, останавливаются у священного места, капают спиртным, повязывают на священные столбы-бариса ленточки — залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице....

Тенгрианство в тувинской мифологии

Тенгрианство в тувинской мифологии...

Картина мира или модель мироздания древних тувинцев, изучаемая нами в диссертации «Тувинская традиционная космология», опирается на яркие и сохранившиеся в первозданном виде мифы и предания. Известно, что мифологическое мироощущение характеризуется всепроникающей космологичностью. Любой элемент соотнесен с космосом и может быть выведен из него. «Первобытный миф имеет лишь одно содержание — космогонию. Ни одна мифологема, не является, в конечном счете, чем-нибудь иным, кроме космогонии…» — пишет, в частности, О.М. Фрейденберг. — «По мифологической логике именно в происхождении явления кроется его сущность». Опираясь на труды таких ученых, как Г.Н.Потанин, Н.Ф.Катанов, Ф.Я.Кон, В.В.Радлов, А.В.Анохин, Е.М. Мелетинский, О.М. Фрейденберг, Н.А.Алексеев, С.И.Вайнштейн, С.А.Токарев, М.Б.Кенин-Лопсан, М.Элиаде, Н.В.Абаев, а также анализируя мифы древних тувинцев, мы пришли к следующим выводам: Во-первых, древние тувинцы признавали наличие Бога-творца — Тенгри (тув. Денгер). По утверждениям тувинских шаманов, «в то время, когда не было ни земли, ни неба, ни луны, ни солнца, когда везде была вода, Денгер Хайыракан создал небо и землю, солнце, луну и звезды, создал (по некоторым вариантам, родил) других денгеров (тенгриев)» — небожителей и людей. Во-вторых, Тенгри создал Вселенную трехслойной, которая разделяется на Верхний, Средний и Нижний миры. В-третьих, Верхний и Нижний миры тоже, в свою очередь, состоят из нескольких слоев-этажей. Тувинские шаманы признают 9-слойность небес, которая закреплена в устойчивой формулировке «Тос дээрим! Долаан бурганым!» («Девять небес моих! Бог мой, Долаан!»). Денгеров, созданных им, он поселил в различных ярусах Верхнего мира, а людей — в Среднем мире. Также множество слоев имеет Нижний мир. В шаманской мифологии мир Эрлика называют множеством разных слов. Говорится, что мир пропасти или преисподней (Нижний мир) имеет до 70 слоев. Ярусы нижнего мира населены злыми духами, владыкой которых является «Эрлик-Хан». В-четвертых, «…Тенгере Кайра Кан, главный среди богов, начало всего сущего, отец и мать рода человеческого, создал существо себе подобное и назвал его человеком (кижи). Впоследствии, разгневавшись на человека за гордыню и непослушание во время творения земли, Кайра Кан назвал его Эрликом и изгнал из царства света «…затем он создал новых людей, которые должны были заселить землю». В-пятых, по представлениям тувинских шаманов, Тенгри создал весь мир живым. Все, что нас окружает: деревья, камни, земля, вода и т.д., являются живыми, чувствующими, мыслящими существами. Все имеет духов-хозяев, точно так же, как человек имеет душу-сунесин. Именно эти представления являются основой преклонения тувинцев перед природой и обрядов освящения перевалов, источников и т.д. В-шестых, по воззрениям тувинских шаманов, сам Тенгри находится выше девятого неба. Творца мира характеризует удаленность. Иногда говорится, что творец удалился от людей на самое высокое небо, куда и шаманы подняться не могут. И оттуда управляет всем своим творением, который является единым живым организмом. © Э.Б.Мижит....

Page 1 of 3123
Авторизация
*
*
Генерация пароля